EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO
Tercera Parte
Conclusión
CAPITULO QUINCE
Una gota de amor divino
Sri Caitanya Mahaprabhu es el único que puede otorgar la concepción del teísmo pleno. Esta es Su gracia, Su dulce voluntad. Es Su riqueza particular, no la propiedad de muchos. Krsna es un autócrata. Él es lo más elevado. A quienquiera que Él elija para que reciba Su propia riqueza, la recibirá. Nadie puede decir: "No pagamos impuestos a menos que tengamos voz y voto". Aquí no hay lugar para esa clase de argumentos.
A fin de explicar esto para nuestro beneficio, Bhaktivinoda Thakura, considerándose un alma caída, dice: "Mi posición es la de un sirviente de Krsna; pero no tengo a Krsna. ¿Qué soy yo? Soy un esclavo de Krsna, un esclavo del Señor, pero ¿me encuentro desprovisto de mi Amo? ¡Cuánta ironía!" Uno puede gemir. Uno puede arrepentirse. Uno puede apesadumbrarse. Pero Él se ha reservado todos los derechos. Y cuando uno toma conciencia de esa etapa superior de entrega, recibirá esa riqueza. Aún así, tenemos que comprender que Krsna está por encima de toda ley. De lo contrario, la entrega no tendría sentido.
Si analizamos la base misma de la entrega, tenemos que preguntar dónde comienza ésta. En la rendición plena no hay ningún derecho. Cuando se establece algún derecho, la entrega se hace innecesaria. No debemos pensar: "Hay que luchar por nuestros derechos innatos". Hasta cierto punto, podemos tratar de lograr nuestros derechos en este mundo, pero esa mentalidad no tiene cabida en los pasatiempos de Krsna.
Ni siquiera Laksmidevi, la diosa de la fortuna, puede entrar allí. Qué decir de otros. Es inconcebible. Krsna no está sujeto a ninguna ley ni está en el puño de nadie: "Todos los derechos reservados". Todo es Su dulce voluntad. Pero Él es el bien absoluto; ese es nuestro consuelo. No podemos entrar en sus dominios por derecho. Allí ni siquiera puede entrar el Señor Brahma, el Señor Siva o Laksmidevi. Aun así, si emprendemos el sendero señalado por Sri Caitanya Mahaprabhu, podemos entrar y obtener una posición allí.
Debemos buscar la magnanimidad de Sri Caitanya Mahaprabhu, la cual ambicionan el Señor Brahma y el Señor Siva. ¡Es tan querida, extraordinaria, valiosa y deseable! Ellos imploran una gota de Su misericordia, la cual es muy difícil conseguir o incluso imaginar. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu la derramó aquí como un diluvio e inundó a todos con ese néctar. Tenemos que aproximarnos a Su misericordia con semejante actitud de anhelo y esperanza. Así de grande y magnánima es Su dádiva. ¿Quién la puede comprender? Eliminando tantas cosas externas, Él nos lleva directamente a ese lugar supremo con dos versos del Srimad-Bhagavatam, el primero de labios del propio Krsna y el segundo de labios de Uddhava. Krsna dice:
na tatha me priyatama, atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano nasrir, naivatma ca yatha bhavan
"¡Oh Uddhava! Ni Brahma, ni Siva, ni Baladeva ni Laksmi, ni siquiera mi propio Ser, me son tan queridos como lo eres tú".
Y Uddhava dice:
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
"Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros familiares, a los cuales es muy difícil de renunciar; también han sacrificado hasta sus principios religiosos para refugiarse en los pies de loto de Krsna, que son buscados incluso por los Vedas. ¡Oh, concédaseme la fortuna de nacer como una brizna de hierba en Vrndavana, para que pueda recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de esas grandes almas!"
La marcha progresiva hacia la divinidad
La gradación del teísmo puede ser trazada desde el Señor Brahma, el creador del universo, hasta Uddhava, el amigo íntimo de Krsna en Dvaraka. Y Uddhava nos lleva directamente a Vrndavana para revelar la devoción más elevada, eliminando así diversas alternativas en nuestra marcha progresiva hacia la Divinidad. Tenemos que seguir adelante. El sendero es el de la rendición, el de la devoción amorosa, y no el de la mera devoción formal.
vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad
vrndaranyam udara-pani-ramanat tatrapi govardhanah
radha-kundam ihapi gokula-pateh premamrtaplavanat
kuryad asya virajato giri-tate sevam viveki na kah
Superior al reino espiritual de Vaikuntha es Mathura , en donde Sri Krsna aparece primero. Superior a Mathura es el bosque de Vrndavana, en donde Krsna disfrutó la danza rasa. Mejor aún es la colina de Govardhana, el lugar donde ocurrieron pasatiempos amorosos todavía más confidenciales. Pero superior a todos es el Radha-kunda, situado al pie de la colina de Govardhana, cuya posición es suprema porque se desborda con el néctar del más excelso amor divino. ¿Quién es esa persona que estando familiarizado con la ciencia de la devoción, no anhelará el servicio divino a Srimati Radharani en el Radha-kunda?
Tenemos que depositar nuestra fe en estos temas sutiles. Sólo a través de la fe más pura se nos podrá conducir a ese lugar supremo. El concepto más elevado está en el corazón de Krsna. Es allí donde tenemos que entrar y no en otro lugar.
Aunque los pasatiempos conyugales de Krsna con las gopis (madhurya-lila) son supremos, no pueden ocurrir solos: Hay muchas otras cosas que están presentes en sus pasatiempos. Los pasatiempos de Krsna con sus padres y amigos son esenciales para respaldar sus pasatiempos amorosos. Por supuesto que el amor conyugal es lo principal, pero depende de los otros acompañantes de los pasatiempos de Krsna. Los familiares y amigos de Krsna tienen que estar presentes, así como los distintos grupos de servidores. Hasta el mismo medio ambiente de Vrndavana juega un papel valioso.
¿Y qué es Vrndavana? La arena del río Yamuna, los bosques, los pájaros, los pavos reales, los ciervos, las vacas, los pastores, los parientes maternos y las cuevas de la colina de Govardhana: Todo está presente, bien diseñado y muy adecuado para los pasatiempos de Sri Krsna.
Vrndavana es indispensable para los pasatiempos de Radha y Govinda. Cuando Radharani se encuentra con Krsna en Kuruksetra, su mente viaja hacia Vrndavana. Ella piensa: "Krsna está aquí y yo también", pero su mente anhela Vrndavana. En Kuruksetra, Srimati Radharani anhela el medio ambiente de Vrndavana y desea tener la compañía de Sri Krsna allí. Todos los asociados divinos y enseres de Sri Krsna tienen Su propio valor particular y no se pueden eliminar.
A Radha y Govinda no se les puede alejar de Vrndavana, de la misma manera que a Sri Caitanya Mahaprabhu no se le puede llevar fuera de Navadvipa . Es todo un sistema. No se puede separar una de las partes de las otras. Todos los devotos tienen un papel necesario que desempeñar para crear la armonía en los pasatiempos de Krsna. De lo contrario, no sería algo vivo, sino muerto, artificial e inútil. Es algo que ni siquiera se puede concebir. El Krsna-lila es un todo orgánico.
Srimati Radharani dice: "Mi mente corre directamente hacia Vrndavana. tengo a Krsna, el objeto principal del placer, pero es inútil sin la favorable atmósfera de Vrndavana". Así pues, el dolor que siente Radharani por la separación alcanza su punto más elevado en Kuruksetra, en donde Ella ha logrado el objeto de su unión después de una prolongada separación. Allí, Krsna está muy cerca, pero como no está rodeada por la atmósfera propicia de Vrndavana, Ella no puede obtener el verdadero beneficio de la unión. Así es como Bhaktivinoda Thakura ha explicado el sentimiento de Srimati Radharani en Kuruksetra.
En una ocasión, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura reveló la importancia de Kuruksetra de una manera muy singular. En su mayor parte, las palabras de nuestro Guru Maharaja eran muy revolucionarias. Cuando yo era un principiante y llevaba sólo unos dos años en el Gaudiya Math, estaba a cargo del templo de Kuruksetra. Una vez, para el festival anual de prédica, fui a la sede principal, en Calcuta, que era una casa alquilada en Ulta Ianga. Debía regresar a Kuruksetra después del festival. Srila Prabhupada había pensado inaugurar en Kuruksetra una "Exhibición Teísta", mostrando con dioramas (figuras modeladas) cómo Krsna y sus amigos llegaron allí desde Dvaraka y las gopis desde Vrndavana.
En el Srimad-Bhagavatam se menciona que durante el eclipse solar, Ellos fueron a bañarse en el Brahma-kunda, un lago sagrado de Kuruksetra. Srila Prabhupada quiso mostrar ese pasatiempo con dioramas y por consiguiente se hicieron los arreglos para la exhibición. Ordenó que se imprimieran volantes y se repartieron veinte mil de estos por el área para invitar a la gente a la exhibición.
Vrndavana: ¿Para pensadores superficiales?
Al respecto nos dijo: "Ustedes deben saber que sólo la gente falsa y vacía y los hombres de pensamiento superficial, gustan de Vrndavana". Me sentí sumamente desconcertado al escucharlo. Yo había escuchado que Vrndavana es el lugar más elevado para la perfección espiritual y que aquel que no ha controlado sus sentidos, no puede entrar allí. Solamente las almas liberadas pueden entrar en Vrndavana y tener la oportunidad de conversar sobre el Krsna-lila. Vrndavana es para las almas liberadas. Aquellos que no se han liberado de las demandas de los sentidos, pueden morar en Navadvipa , pero las almas liberadas pueden vivir en Vrndavana. Ahora, Prabhupada decía que son los pensadores superficiales los que aprecian Vrndavana, pero que el hombre del bhajana verdadero, de auténtica aspiración divina, deseará vivir en Kuruksetra.
Al escuchar esto, me sentí como si acabara de caer de la copa de un árbol. "¿Qué es esto?" -pensé. Soy un oyente muy agudo, así que estaba muy ansioso por captar el significado de sus palabras. El siguiente pensamiento que nos presentó fue que Bhaktivinoda Thakura, después de visitar muchos diferentes lugares de peregrinaje, expresó: "Me gustaría pasar los últimos días de mi vida en Kuruksetra. Construiré una cabaña cerca del Brahma-kunda y pasaré el resto de mis días allí. Kuruksetra es el verdadero lugar de bhajana".
¿Por qué? El servicio es más valioso según el grado de su necesidad. Los mercaderes astutos buscan mercados en tiempo de guerra, porque en esa peligrosa situación el dinero se gasta como agua, sin tener en cuenta su valor. Ellos pueden ganar más dinero si sobreviene la guerra. Igualmente, cuando la necesidad de Srimati Radharani alcanza su cenit, el servicio a Ella se torna sumamente valioso. El servicio se valora según la necesidad que se tenga de él. Y en Kuruksetra, Srimati Radharani tiene la mayor necesidad, debido a que Krsna se encuentra muy cerca pero Su Vrndavana-lila es imposible. En el fútbol, se considera una gran pérdida si el balón se encuentra a centímetros de la portería y se devuelve. De manera similar, Krsna está allí en Kuruksetra, después de una prolongada separación; por eso, el anhelo por la unión que experimentan sus devotos llega al punto culminante. Pero debido a que Él se encuentra en el papel de un rey, no pueden reunirse íntimamente. Las circunstancias no permiten que se lleve a cabo el lila de Vrndavana. Por lo tanto, en ese momento, Srimati Radharani necesita el máximo servicio de su grupo, las sakhis.
Bhaktivinoda Thakura dice que en esa situación, una gota de servicio extraerá la mayor cantidad de prema, amor divino. En los pasatiempos de Radha-Govinda hay dos aspectos: sambhoga, la unión divina, y vipralambha, la separación divina. Cuando Radha y Krsna están muy cerca el uno del otro y no pueden relacionarse íntimamente, el servicio en ese instante puede procurar a los servidores la ganancia más grande. Por consiguiente, Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "Construiré una choza a orillas del Brahma-kunda en Kuruksetra y contemplaré el ofrecer servicio a la Divina Pareja. Si puedo alcanzar ese nivel en que la perspectiva de servicio sea tan elevada, no habrá posibilidad de regresar jamás a este plano mundano".
Al llegar a Kuruksetra, Srimati Radharani dijo:
priyah soyam krsnah sahacari kuru-ksetra-militas
tathaham sa radha tad idam ubhayoh sangama-sukham
tathapy antah-khelan-madhura-murali-pañcama-juse
mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati
"¡Oh mi querida amiga! Por fin me he reunido con mi amadísimo Krsna en Kuruksetra. Yo soy la misma Radharani y Él es el mismo Krsna. Estamos disfrutando de nuestro encuentro, pero aun así, deseo regresar a las orillas del Kalindi, en donde podría escuchar la dulce melodía de Su flauta emitiendo la quinta nota, bajo los árboles del bosque de Vrndavana (Padyavali)".
Dondequiera que estén Radharani y Krsna, es necesaria Vrndavana. Vrndavana quiere decir la atmósfera propicia. De modo que Vrndavana es única en su género.
Cuando Krsna se reunió con los habitantes de Vrndavana en Kuruksetra, se dirigió primero al grupo de Nanda y Yasoda para ofrecer respetos a sus padres después de una prolongada separación. En medio de su gran desilusion, ellos sintieron: "¡Oh, por fin nuestro hijo ha venido a vernos!" Era como si la vida hubiese retornado a los muertos. Después que les dispensó algunas atenciones, Krsna hizo los arreglos para reunirse en privado con las gopis y de improviso se presentó en medio de su grupo. Externamente, Krsna era el líder de numerosos reyes de la India y las gopis provenían de un lugar desconocido del bosque, en donde moraban en la sociedad de lecheros. Aparentemente, ellas no tenían posición y Krsna ocupaba la posición más elevada en los círculos políticos y reales. Era la figura central, tal como la niña de los ojos. Ellas estaban en una condición desamparada, pobre y abandonada. Las gopis suplicaron a Krsna, diciendo:
ahus ca te nalina-nabha padaravindam
yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih
samsara-kupa-patitottaranavalambam
geham jusam api manasy udiyat sada nah
El grupo de gopis le dijo a Krsna: "¡Oh, Tú el del ombligo de loto! Sabemos que los grandes maestros yogis, quienes no tienen nada que ver con este mundo material, tratan de meditar en Tus sagrados pies de loto. Su interés es la realización superior del mundo consciente. Se dice que ellos centran toda su atención en Tus pies de loto. Y aquellos que se preocupan por elevar su vida material en este mundo de explotación, también se dedican a la adoración de Tus pies de loto, para escapar al enredo de la acción y la reacción. El centro de interés de los elevacionistas mundanos (karmis) y de los salvacionistas (jñanis y yogis) son Tus pies de loto.
"¿Y qué de nosotras? Somos gente sencilla del campo cuya riqueza son las vacas. Somos mercaderes de animales, vivimos en el campo, comerciamos con las vacas y vendemos requesón y leche en los arrabales de la sociedad. No somos explotadores científicos (karmis) ni la clase de explotadores que lleva a cabo investigaciones en el mundo de la conciencia. Sólo conocemos la vida familiar. No tenemos otras cualidades. Nos ocupamos en nuestra vida familiar, en la sección inferior de la sociedad. Pero nos atrevemos a implorarte que bondadosamente consideres nuestros insignificantes corazones como un lugar digno de Tus pies de loto; así nos consideraremos bendecidas. Estamos ocupadas en asuntos familiares. No conocemos la vida conforme a las Escrituras ni los métodos de los que buscan la salvación. No sabemos nada de yoga, de jñana, del Vedanta o de los Vedas. Nuestro interés principal tampoco radica en las Escrituras o en las normas morales. Ocupamos una posición insignificante en la sociedad y pedimos simplemente que, en medio de nuestra vida familiar, podamos recordar Tus sagrados pies de loto. Por favor, concédenos esto. No deseamos nada más de Ti". Esa fue su petición.
Krsna les contestó, diciendo:
mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate
distya yad asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah
"Sí, lo sé. La gente desea la devoción por Mí para obtener la vida eterna. Vienen a Mí y me adoran con el fin de cruzar las fronteras de la mortalidad y vivir eternamente. Estas son las razones por las cuales desean servirme, pero ustedes son afortunadas de tener un afecto natural por mí".
Ese es el significado formal o superficial de lo que Krsna dijo a las gopis. Pero los grandes preceptores de nuestra línea han extraído otro significado de estas oraciones. Ellos están conscientes de la verdadera relación íntima entre ambas partes; así que han extraído otro significado basado en el sentimiento divino entre el amante y la amada.
Cuando las gopis oraron a Sri Krsna en Kuruksetra, su verdadera intención era ésta: "¡Oh, recordamos que un día enviaste a Uddhava para que nos consolara! Él citó muchas referencias de las Escrituras acerca que el mundo entero es mortal, que éste no vale nada y que todos tendremos que morir. El afecto no tiene gran valor; deben cortarse los apegos. Dijo que teníamos que intentar liberarnos de cualquier atracción hacia el medio ambiente y lograr la salvación. A través de Uddhava quisiste decirnos todo esto, dulce en apariencia. Ahora, Tú mismo nos muestras un sendero parecido. Dices que eres grande y que todos, por su supremo interés, deben tratar de pensar en Ti".
Esta explicación se encuentra en el Caitanya-caritamrta. Las gopis le dicen a Krsna: "¿Piensas que somos yogis que se conformarán con la meditación abstracta en Ti? ¿Acaso podríamos satisfacernos a través de la imaginación? Nosotras no somos partícipes de eso. Tampoco somos karmis, trabajadores fruitivos que incurren en una gran deuda con la naturaleza y que vienen a Tu puerta para recibir alivio, orando: `¡Oh Dios, por favor, libéranos de todos nuestros pecados previos!' No pertenecemos a ninguno de estos dos sectores".
"¿Qué somos nosotras? Queremos vivir contigo como Tu familia. No estamos interesadas ni en el pensamiento abstracto ni en valernos de Ti para expiar las faltas del karma y anular nuestras actividades pecaminosas. No queremos utilizarte para ningún otro propósito. Queremos llevar contigo una vida familiar. ¿Es que no lo sabes? Aun así, Tú envías mensajes a través de Uddhava. ¡Y ahora esto! ¿No te avergüenzas de Ti mismo?" Este es el significado interno.
La contestación de Krsna también tiene su aspecto confidencial. Él responde: "Ustedes saben que todo el mundo me quiere. A través de la devoción, desean que Yo les ayude a lograr la posición más elevada en el mundo del beneficio eterno. Ellos se consideran afortunados si tienen una relación Conmigo. Pero por otra parte, me siento afortunado de haber entrado en contacto con el inapreciable afecto que he descubierto en sus corazones".
Así entendieron las gopis el verdadero significado. Cuando Radharani pudo ver el significado interno de la respuesta de Krsna, se sintió satisfecha y pensó: "No importa dónde Él pueda estar físicamente, en el fondo es sólo mío". Ella concilió sus problemas íntimos y regresó a Vrndavana pensando: "Él no podrá hacer otra cosa que venir a reunirse muy pronto con Nosotras".
En el Padyavali, Srila Rupa Gosvami revela el significado profundo de este verso. Cuando Krsna fue a donde estaban las gopis en Kuruksetra, sorpresivamente encontró a Srimati Radharani y se inclinó para tocar sus pies. Radharani comenzó a retroceder, diciendo: "¿Qué haces? ¿Estás tratando de tocar mis pies?" Estremeciéndose, continuó: "No has hecho nada malo. Eres mi amo. Estás en libertad de hacer lo que desees. Soy Tu sierva y debo tratar de satisfacerte con todas mis fuerzas. No has cometido ningún crimen. La criminal soy Yo. ¿Cómo? Todavía mantengo mi cuerpo y mi vida. ¡Mi crimen es que no pude morir a causa de Tu separación! Todavía muestro mi rostro ante el mundo. No soy digna de Tu afecto divino. Sobre mi cabeza recae todo el peso de haber roto el código del amor".
Así habló Srimati Radharani. Y en unos versos parecidos, Sri Caitanya Mahaprabhu dice:
na prema-gandho sti darapi me harau
krandami saubhagya-bharam prakasitum
vamsi-vilasy-anana-lokanam vina
vibharmi yat prana-patangakan vrtha
"No tengo dentro de Mí ni una pizca de amor divino por Krsna. Ni rastro de amor por Krsna se puede encontrar dentro de mí. Ustedes podrían preguntar: `¿Entonces por qué derramas lágrimas profusa e ininterrumpidamente? Día y noche, siempre derramas lágrimas por Krsna. ¿Cómo lo explicas?' ¡Oh, ustedes saben! Sólo lo hago para crear un drama y engañar a la gente en general, para que piensen que tengo amor divino por Krsna. De este modo, quiero hacerme famoso como un gran devoto de Krsna. Pero soy un hipócrita. ¿Por qué lo digo? La prueba positiva es que todavía estoy vivo. ¡No pude morir! Si tuviese verdadero amor por Krsna, hubiese muerto por Su separación. Esa es la prueba categórica que no hay vestigios de Krsna-prema en mí".
Tan elevado y atractivo es el Krsna-prema, que tan pronto como se entra en contacto con él, nadie puede mantener la vida cuando éste falta. ¡Es tan elevado, hermoso y encantador! ¡Es un devorador de corazones! Ni siquiera es posible concebirlo. El amor divino de nivel tan elevado se conoce como prema. Ese divino amor por Krsna no puede encontrarse en este mundo material. Si por casualidad alguien tuviese alguna experiencia de esa excelsa y vital clase de devoción, moriría instantáneamente si sobreviniera una separación. Nuestra meta es buscar únicamente ese amor divino en este mundo. ¡Es tan hermoso y magnánimo! Y Sriman Mahaprabhu vino a distribuirlo a todos para nuestro bien.
He escuchado que un grupo de gente se suicidó colectivamente en América del Sur porque sintieron que el modo de vida basado en su fe sería destruido por la civilización actual. No podían tolerarlo. Más bien, pensaron: "Tomemos veneno y dejemos atrás este mundo. Entonces podremos vivir a salvo en el mundo de nuestra fe. No encontramos nada de encanto en esta vida mundana. Vámonos en paz. Somos miembros del mundo pacífico. Disfrutemos de esa paz que no depende de la adquisición material".
Estamos de acuerdo en que aquí no hay encanto que pueda demorar nuestra partida de este mundo. Pero también nos vemos en la necesidad de disentir y decir que nuestra vida en este mundo es valiosa. ¿Por qué? Porque con esta vida podemos lograr una aspiración más elevada, obtener la oportunidad de llegar a la meta desde este plano. Esta vida humana es tan valiosa, que con ella podemos emprender el sendero de la concepción divina más elevada. Este cuerpo humano es muy valioso y se alcanza rara vez.
En el Srimad-Bhagavatam (11.9.20) se afirma:
labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
"La forma humana de vida se logra rara vez y, aunque temporal, nos da la oportunidad de alcanzar la meta suprema de la vida. Por lo tanto, aquellos que son serios e inteligentes deben esforzarse de inmediato por la perfección, antes que sobrevenga otra muerte. Hay muchas formas de vida: Los acuáticos, el reino vegetal, los animales, los pájaros, los fantasmas y otros seres vivientes. Pero solamente en esta posición humana tenemos la clave para la completa solución de los problemas de la vida".
Si podemos utilizar correctamente esta valiosa vida humana, podemos adquirir la llave para liberarnos de todo el cautiverio de la vida en este mundo problemático. Podemos eliminar el cautiverio de toda clase de problemas físicos y mentales. La llave se encuentra aquí, en esta forma de vida humana. Jiva Gosvami dice que las formas inferiores de vida no tienen suficiente comprensión para realizar la verdad más elevada. Y en las formas superiores de vida, como los semidioses, debido a que la energía previamente adquirida o karma, se ha acumulado por todas partes, los principales elementos de disfrute rodean a la entidad viviente. Es difícil escapar al encanto de esas influencias y ver la perspectiva de una vida nueva en un plano superior de conciencia. Esta forma humana de vida es la posición más ventajosa para escapar de este enredo y alcanzar la meta más elevada de nuestra vida divina.
La concepción suprema de la magnanimidad
A veces, las personas preguntan: "¿Por qué Sri Caitanya Mahaprabhu decidió dar la concepción más elevada del amor divino, Krsna-prema, a la clase de gente más baja, a la gente de Kali-yuga?" Pero esa es la verdadera naturaleza del Sri Caitanya-avatara. ¿Por qué las gopis, a quienes se les considera las devotas más excelsas, proceden de una relegada posición social? ¿Cuál es el significado de la concepción más elevada de la magnanimidad? ¿Cuál debe ser su naturaleza? La de ayudar a los más necesitados.
Puesto que Sri Caitanya Mahaprabhu proviene de la posición más elevada, no puede dar cosas ordinarias. Tiene que otorgar lo más valioso y Su atención debe dirigirse hacia los más necesitados. ¿Es anormal? La magnanimidad más excelsa debe tener en cuenta a los más bajos y a los más necesitados. Y si Él desea ayudarlos, lo hará con Su propia riqueza. No puede darles únicamente pedazos de vidrio y piedra. Cuando posee la opulencia de las gemas y joyas, ¿por qué buscaría Él pedazos de piedra para distribuir a las personas más bajas? Es preciso que otorgue a la gente más pobre y despreciable lo que Él considera la riqueza verdadera.
Así que todos debemos caer a los pies de ese gran Mesías, Sri Gauranga Mahaprabhu. Sus devotos dicen: "Si tuviésemos que concebir un lugar en donde Gauranga no hubiese aparecido, no podríamos sostener nuestras vidas. Nos estremecemos con sólo pensar en vivir sin un amigo tan magnánimo como Sri Gauranga" ¿cómo se puede vivir sin Gauranga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo sin Gauranga.
Sri Gauranga es sumamente magnánimo. Sri Caitanya Mahaprabhu y sus asociados, el Pañca-tattva, han venido a levantar a todas las almas de su condición caída. Por lo general, sólo las personas merecedoras pueden entrar en Vrndavana, en el Krsna-lila. Sin embargo, el propio Krsna ha descendido como Sri Caitanya Mahaprabhu para curar a los ofensores de sus ofensas y concederles la entrada en Vrndavana. Simplemente por cantar los nombres del Pañca-tattva y recordar Su lila, podemos ser purificados incluso de la posición más baja y prepararnos para participar en el lila de Vrndavana.
En Goloka Vrndavana, Radha-Govinda están disfrutando sus pasatiempos de amor divino dentro de Su propio círculo. Y existe otro lugar en donde Radha-Govinda están combinados como Sri Caitanya Mahaprabhu. Krsna mismo con el sentimiento de Radharani saborea Su propia dulzura con sus acompañantes. Tenemos que comprender esto a través del proceso recomendado. ¿Quién es Sri Caitanya Mahaprabhu? Él vino aquí para otorgarnos la dádiva que nos promoverá a la meta suprema de la vida.
Acercar a Sri Gauranga a nuestras almas es obtener, aunque sea inconscientemente, una garantía para nuestro avance en el Krsna-lila. Para las almas caídas, resulta más provechoso cultivar la devoción por Sri Gauranga. Eso nos dará la completa realización de la vida con la mínima dificultad. La devoción a Gauranga no nos conducirá a una conciencia de Krsna casual o errónea, sino a la verdadera conciencia de Krsna. Por desarrollar la devoción a Sri Gauranga, podremos sentir que la conciencia de Sri Gauranga también abarca la conciencia de Krsna y algo más. ¿Qué más? La distribución de la conciencia de Krsna.
Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el dador del Sri Caitanya-caritamrta, la literatura teológica más valiosa que el mundo ha conocido, ha escrito:
krsna-lila amrta-sara, tara sata sata dhara
dasa-dike vahe yaha haite
se vaitanya-lila haya, sarovara aksaya,
mano, hamsa caraha tahate
"¿Qué es el Krsna-lila? Es la verdadera esencia del néctar. Es la sustancia de la dulzura, de la felicidad y del éxtasis. La dulzura de lo más dulce que se pueda concebir está representada en el Krsna-lila. Entonces, ¿qué es el Caitanya-lila? En el Caitanya-lila, ese dulce néctar del Krsna-lila fluye por las diez direcciones en cientos de arroyos, como si emanaran de una fuente. Esa fuente es el Caitanya-lila". Aunque el Caitanya-lila aparece después del Krsna-lila, el Caitanya-lila es la fuente, la base. Vemos que Krsna apareció en la era anterior, Dvapara-yuga, y que Sri Caitanya Mahaprabhu apareció más tarde, en Kali-yuga. Sin embargo, el lila de Ellos es eterno. El dador está primero que la dádiva. Y la dádiva de Sri Caitanya Mahaprabhu es que distribuye al mundo, por todas las diez direcciones, corrientes ilimitadas del dulce Krsna-lila.
Krsnadasa Kaviraja Gosvami concluye: "¡Oh devotos, vengan! Como tantos cisnes, tienen que nadar en el lago de los pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu. Desde ese lago, el Krsna-lila fluye al mundo por diferentes arroyos. Devotos, al igual que las nubes, tomen el néctar de ese lago y distribúyanlo generosamente a las almas afortunadas. Vengan y vivan en ese lago. Pidan al cisne de su mente que se refugie en ese lago. Que ese cisne nade en el lago nectáreo de la vida y los preceptos de Sri Caitanya Mahaprabhu, desde donde cientos y cientos de arroyos de néctar fluyen por todas direcciones. ¡Oh devotos! Yo les ofrezco esta humilde plegaria".
FIN DEL CAPITULO QUINCE
FIN DE LA OBRA EL VOLCAN DORADO DE AMOR DIVINO
