EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO

CAPITULO CATORCE

Iluminación

Esta es la mejor medicina para los devotos. Hemos llegado a medir lo inmensurable, pero debemos abrazar siempre este principio. Cuando intentamos relacionarnos con el ilimitado Señor del amor y la belleza, debemos recordar que es infinito. Para nosotros Él es uno, pero tiene muchos devotos como nosotros con los que tiene que tratar. Puede abrazarnos con mucho afecto y adoración, pero debemos estar preparados para lo opuesto. Podemos asirnos a sus pies, pero Él puede pisotearnos despiadadamente. Nos hemos aferrado a sus sagrados pies con gran esperanza, con todo nuestro corazón. Pero aun así, puede ser que Él nos pisotee y no le importen todo nuestro esfuerzo y afecto.

Puede que estemos ofreciendo lo mejor de nosotros y descubramos que nuestra ofrenda es despreciada odiosamente. Él puede abrazarnos, pero al mismo tiempo, debemos estar conscientes que sus tratos pueden ser extremadamente crueles. Es posible que aplaste todas nuestras ofrendas bajo sus pies. Hay que estar preparados tanto para Su amor como para Su odioso desdén. Tenemos que prepararnos para cualquier circunstancia adversa.

Krsna puede ser indiferente. Puede que no se interese. Él está más cerca cuando nos castiga, pero Su indiferencia resulta más insoportable que el castigo. El devoto piensa: "Krsna me ignora, me desprecia tanto, que no desea mantener ninguna relación conmigo. ¿Es que no me conoce? ¿Acaso soy un extraño, un desconocido para Él?" Podemos aceptar el castigo como una bendición, pero la indiferencia es más desgarradora.

El dolor de la separación que un devoto experimenta, puede llegar a un nivel todavía más elevado. Podría suceder que Krsna abrazara afectuosamente a otra ante nuestros ojos, en nuestra propia cara, sin que le importemos en lo más mínimo. Podemos pensar: "Esto es mío, es mi derecho". Pero puede que eso se lo conceda a otra en nuestra propia cara. Eso será fuente de creciente aflicción para nosotros.

Esta es la ley del afecto. La ley del amor no puede tolerar la indiferencia. Es demasiado para soportarlo, pero debemos estar preparados. Tenemos que prevenir desde el principio que éste es el significado del krsna-prema, el amor divino por Krsna, ya que Él es un autócrata. Él es amor. Amor divino no quiere decir justicia, sino misericordia. Allí no hay ley. Hemos elegido el amor divino como nuestra mayor fortuna. Por eso debemos estar preparados para que se nos trate sin justicia. En el amor divino no hay justicia; es libre. Puede fluir por doquier. Esta es la verdadera naturaleza del amor divino. No podemos exigir nada; no tenemos derecho.

Así es la naturaleza de lo más excelso y es muy raro de encontrar. Pero se requiere de nuestra parte una resuelta adhesión a este principio. Es amor verdadero y tienen que estar preparados para esto. En cualquier circunstancia adversa, la verdadera naturaleza del krsna-prema es ésta: "Morir para vivir". Si logran acomodar todas estas diferentes etapas, sean buenas o malas, entonces podrán entrar en ese plano excelso.

El amor está por encima de la ley

La justicia está dentro de la ley; la misericordia está por encima de la ley. Prema, el amor divino, también está por encima de la ley, pero tiene su propia ley. Otro verso, cuyo significado es paralelo a este verso del Siksastaka m, ha sido presentado por Srila Rupa Gosvami Prabhupada :

viracaya mayi dandam dinabandho dayam va

gatir iha na bhavatah kacit anya mamasti

nipatatu sata-koti nirbharam va navambhas

tad api kila payodah stuyate catakena

Hay una clase de pajarillo, llamado cataka, que sólo toma agua de lluvia. Jamás bebe agua de la tierra, ya sea de río, fuente o lago. Por su propia naturaleza anhela el agua de la lluvia, con su pico hacia arriba. Srila Rupa Gosvami cita este ejemplo para mostrar cómo un devoto debe estar siempre a la expectativa del "agua de lluvia" del amor de Krsna y de ningún otro amor.

El devoto ora al Señor: "Eres el amigo de los caídos y por eso tengo alguna esperanza. Puedes otorgarme Tu gracia o castigarme severamente. En cualquier caso, no me queda más alternativa que entregarme por completo a Tus pies de loto".

Nuestra actitud de entrega debe ser igual a la del pájaro cataka, que siempre tiene sus ojos fijos hacia arriba, implorando el agua de lluvia. Esta puede caer profusamente, no sólo para llenar su pancita, sino lo suficiente para ahogar su cuerpo entero. De arriba puede llegar un trueno, un rayo inesperado que acabe con su pequeño cuerpo y le envíe al lugar de la no existencia; pero aun así, la naturaleza de este pajarito es implorar exclusivamente el agua de lluvia. No tomará agua de ningún otro lugar, bajo ninguna circunstancia. Así debe ser nuestra actitud con Krsna: Ya sea que Él extienda Su misericordiosa mano hacia nosotros o no, nuestro deber es entregarnos a Él.

En este sentido, hay un verso que viene a mi memoria. Cuando Sri Krsna se encontró con Srimati Radharani y las gopis en Kuruksetra, después de una larga separación de quizás cien años, sintió que había cometido un gran crimen al separarse de ellas. Aproximándose a las gopis, especialmente a Srimati Radharani y recordando sus cualidades de amor y entrega, se sintió como el más grande de los criminales. Por eso se inclinó para tocar los pies de loto de Radharani.

Un poeta representó el cuadro de esta manera y ese poema ha sido recogido por Rupa Gosvami en su Padyavali. En ese entonces, Krsna era el rey supremo de la India; pero cuando entró en contacto con las gopis y la atmósfera de Vrndavana, se sintió como un criminal y se inclinó. Estaba a punto de tocar los pies de loto de Radharani, cuando Ella, retrocediendo, exclamó: "¿Qué estás haciendo? ¿Por qué te adelantas para tocar mis pies? Esto es asombroso. ¿Has perdido la cabeza?"

"La verdadera criminal soy yo"

"Tú eres el Amo de todo. No se te puede exigir una explicación. Tú eres svami. Eres mi esposo y mi amo, y yo soy Tu sierva. Puede que por algún tiempo tuvieras compromisos en algún otro lugar; pero ¿qué hay de malo en ello? ¿Qué culpa tienes? Eso no importa, porque las Escrituras y la sociedad te han dado ese derecho. No hay crimen, no hay pecado de Tu parte. No has hecho nada malo".

"La verdadera criminal soy Yo. La maldad está en mí; la falta es mía por completo. Tú no eres responsable de nuestra separación; así pues, ¿por qué te consideras culpable o piensas que has hecho algo malo? La prueba positiva que yo soy la verdadera criminal es que conservo mi vida y no he muerto a causa del dolor de Tu separación".

"Estoy mostrando mi cara ante el mundo, pero no te soy fiel. No pude aproximarme al grado de fe que debí haber mantenido por Tu amor. Así que yo soy la criminal y no Tú. Los santos afirman en las Escrituras que la esposa debe estar agradecida y dedicada exclusivamente al esposo. Esto ha sido prescrito en las Escrituras: Una mujer debe estar exclusivamente dedicada a su esposo, su señor. De modo que en este encuentro, soy yo la que debe caer a Tus pies e implorar Tu misericordia, Tu perdón, porque realmente no siento amor por Ti. Mantengo este cuerpo y muestro mi rostro a la sociedad. No soy una compañera adecuada para Ti; así que por favor perdóname. ¿Imploras mi perdón? Eso es justamente lo opuesto a lo que debería ser. ¿Cómo es eso? Por favor, no lo hagas".

Este debe ser el ideal de nuestro afecto por Krsna. Nosotros que somos finitos, debemos asumir esta actitud hacia el Infinito. Puede ser que en cualquier momento Él nos preste sólo un poco de atención; pero nosotros debemos darle toda nuestra atención. No hay alternativa. Sri Caitanya Mahaprabhu nos aconseja que tengamos devoción exclusiva por Krsna, y como somos insignificantes, esa debe ser nuestra actitud.

Si queremos algo tan grande, entonces no es una injusticia que se nos trate con desprecio. Nuestra perspectiva, nuestro entendimiento y adaptación, deben ser los del sacrificio y el olvido de nosotros mismos, exactamente como cuando uno va a defender su país en el campo de batalla. Allí no hay lugar para el lujo o los deseos excesivos.

A propósito de esto, recuerdo que cuando Gandhi organizó su ejército de la no-violencia, uno de los soldados voluntarios pidió: "Por favor, haga los arreglos para darnos té". Gandhi le dijo: "Se le puede dar agua del río, pero no té. Si está dispuesto, entonces adelante". Si queremos relacionarnos con el Vrndavana-lila de Krsna, no podemos poner condiciones. Entonces comprenderemos el método recomendado por Sriman Mahaprabhu: Ser más humilde que una brizna de hierba. No debe haber quejas de parte nuestra. No sólo en la posición externa de nuestra vida actual, sino también en la vida eterna, debemos eliminar cuidadosamente cualquier queja de nuestra parte y aceptar plenamente el estilo del Señor. Krsna puede aceptarnos o rechazarnos. Es necesario asumir ese riesgo. Sólo así podemos progresar.

Si de una u otra manera podemos ingresar en el grupo de los servidores de Krsna, descubriremos que todos poseen esa naturaleza. Y cuando se reúnen, se consuelan mutuamente en sus respectivos grupos. En las distintas relaciones de servicio, hay diferentes grupos de servidores de una naturaleza similar y ellos se consuelan unos a otros conversando acerca de Krsna (Krsna-katha).

En el Bhagavad-gita (10.9,12) Krsna dice:

mac-citta mad-gata prana, bodhayantah parasparam

kathayantas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca

"Mis devotos se reúnen, hablan acerca de Mí y comparten sus pensamientos para dar consuelo a sus corazones. Ellos viven como si estas conversaciones en torno a Mí fuesen su alimento. Les proporcionan un placer superior y descubren que cuando hablan de mí, sienten como si disfrutaran de mi presencia".

tesam evanukampartham, aham ajñana-jam tamah

nasayamy atma-bhavastho, jñana-dipena bhasvata

"A veces, cuando el sentimiento de la separación de Mí es muy agudo en mis devotos, Yo aparezco repentinamente ante ellos y apago su sed con mi compañía".

La dulzura en el dolor

En este último verso de Su Siksastaka m, Sri Caitanya Mahaprabhu ha dado otra clase muy fina y elevada de consuelo. Y esto ha sido confirmado por Krsnadasa Kaviraja Gosvami, quien escribió:

bahye visa-jvala haya bhitare ananda-maya

krsna-premara adbhuta carita

"No teman. Externamente podrán sentir el terrible dolor de la separación, pero internamente, percibirán una clase de rasa sin paralelo, el más placentero sentimiento de paz, bienaventuranza o éxtasis. Puede que externamente exista la angustia de la separación, pero internamente se siente la satisfacción más intensa".

Las Escrituras nos aconsejan en este sentido y nuestra experiencia práctica corrobora nuestra fe en este punto sutil. Shelley, el poeta inglés, ha escrito:

Nuestra risa más sincera

está cargada con algo de dolor.

Nuestras más dulces canciones son aquellas

que expresan el pensamiento más triste.

Cuando leemos una epopeya en la cual hay una cruel separación entre el héroe y la heroína, nos parece tan dulce, que no podemos apartarnos del libro, aunque derramemos lágrimas. Es muy doloroso escuchar acerca de la angustia de Sitadevi, de cómo Ramacandra la destierra y la abandona en el bosque sin protección, a pesar que Ella está encinta. Derramamos lágrimas, pero aun así, continuamos leyendo. Hay dulzura en el dolor. Es posible.

La separación de Krsna es así. La característica especial del Krsna-prema es que externamente experimentamos un intenso dolor, comparado a la lava, pero internamente nuestro corazón rebosa con gozo extático extraordinario. Esto es lo que Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado. En la medida que podamos captar el significado de sus instrucciones, nos prepararemos para esa clase de vida. Este es el precio del pasaje para Vrndavana. Y cuando nos presenten a muchos otros como nosotros, entonces nuestra dicha no conocerá límites. Cuando nos encontremos con aquellos que tienen la misma naturaleza y mentalidad que nosotros, obtendremos solaz de ellos. No debemos temer. A pesar de todo, debemos permanecer firmes y pensar que ése es nuestro hogar. Debemos querer ir de regreso a casa, de vuelta a Dios.

Allí no somos extranjeros. Aquí somos extranjeros: Cada cual me trata a su antojo. Pero nuestra mayor esperanza es Vrndavana y ella ofrece la perspectiva más elevada. Allí se encuentra verdadera satisfacción. Eso es lo que anhelamos. Tenemos que seguir anhelando nuestro verdadero hogar. ¿Qué son el gozo y el éxtasis verdaderos? No estamos familiarizados con ellos. Esa es nuestra actual dificultad. Pero a medida que progresemos en la conciencia de Krsna, nos haremos conscientes de un sentimiento práctico de verdadero gozo y éxtasis, de belleza y encanto, y de esta manera nos sentiremos cada vez más animados.

Yamunacarya dice:

yad-avadhi mama cetah krsna padaravinde

nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit

tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane

bhavati mukha-vikarah susthu nisthivanam ca

"Antes de entrar en contacto con el amor de Krsna en Vrndavana, los placeres mundanos tenían mucha importancia para mí; pero ahora, si viene a mi memoria algún sabor mundano, mi rostro se desfigura y escupo ante el solo pensamiento".

Así pues, si logramos probar ligeramente ese éxtasis, de inmediato llegaremos a la conclusión que no puede haber ninguna comparación entre esto y cualquier otra paz o placer en este mundo material. Al mismo tiempo, una vez que nos hayamos establecido en esa atmósfera, no habrá dolor que pueda perturbarnos o afectarnos de ninguna manera.

Existe otro punto de vista también. Aunque se nos aconseja estar preparados para una dolorosa separación, en realidad la cosa no es tan cruel. Krsna dice: mayi te tesu capy aham: "Siempre estoy con mis devotos". Dondequiera que haya un devoto exclusivamente dedicado al Señor, allí está Krsna como si fuera su sombra, moviéndose invisiblemente detrás de él. La naturaleza del Señor es así:

aham bhakta-parardhino, hy asvatantra iva dvija

sadhubhir grasta-hrdayo, bhaktair bhakta-jana-priyah

El Señor le dice a Durvasa: "Soy el esclavo de mis devotos. No soy independiente de sus deseos. Puesto que son totalmente puros y entregados a mí, controlan mi corazón, y siempre resido en sus corazones. No sólo dependo de mis devotos, sino también de los sirvientes de mis devotos. Incluso los sirvientes de mis devotos me son queridos".

Krsna no es una golosina

Necesitamos prepararnos para cualquier circunstancia desfavorable, pero no debemos desanimarnos. Krsna es muy afectuoso. Su interés en nosotros es sumamente vivo y sincero. Su afecto por nosotros no tiene rival. Aun así, Sriman Mahaprabhu nos hace una advertencia en este verso: "¿Vienen en busca de Krsna? Krsna no es una golosina que puedan comprar en el mercado y tragar fácilmente. Están tratando de alcanzar lo más elevado, así que deben estar preparados para cualquier cosa".

Al mismo tiempo, los devotos vendrán a nosotros diciendo: "No temas. Todos nosotros somos como tú. Caminemos juntos en línea recta. No tengas miedo, estamos aquí". Se nos dice que los devotos de Krsna son todavía más compasivos con nosotros que el propio Krsna. Sus devotos son el solaz de nuestra vida y nuestra fortuna y Krsna dice, mad bhaktanam ca ye bhakta: "Aquél que es sirviente de mi sirviente es mi verdadero sirviente". Sadhu-sanga, la asociación de los santos, es para nosotros lo más valioso e importante. Nuestra asociación nos sirve de guía para avanzar, para progresar hacia el Infinito: Es esencial. Debemos apegarnos a esta conclusión:

sadhu sanga, sadhu sanga, -sarva sastre kaya

lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya

Las Escrituras concluyen que con la ayuda de los santos puede lograrse toda perfección. Para alcanzar la meta suprema, nuestra riqueza más grande es la buena asociación.

FIN DEL CAPITULO CATORCE