EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO

CAPITULO ONCE

Iluminación

Aquí, Sri Caitanya Mahaprabhu ora: "¡Oh Señor! Por favor tómame en cuenta. Quiero entrar en el reino de Tu misericordiosa mirada. No sé cómo cuidar de Mí apropiadamente; por eso imploro que me cuides. Por favor, acéptame y permíteme la entrada. Tú eres mi guardián. Quiero vivir bajo Tu protección".

¿Y quién es Él? Escuchamos acerca de diversas concepciones de Dios: Krsna, el hijo de Nanda Maharaja. Esto ha de encontrarse solamente en Vrndavana.

En una oportunidad, Raghupati Upadhyaya, un gran erudito espiritual, se encontró con Sri Caitanya Mahaprabhu cerca de Mathura . Allí sostuvieron un diálogo y Mahaprabhu le preguntó: "¿A quién deseamos tener por amo? ¿Cuál es la meta última de nuestra vida?" Raghupati Upadhyaya contestó:

srutim apare smrtim itare, tam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam vande, yasyalinde param brahma

"Aquellos que temen el renacimiento en este mundo pueden seguir el consejo de las Escrituras védicas. Otros pueden seguir el Mahabharata . En cuanto a mí, yo sigo a Nanda Maharaja, en cuyo patio juega la Suprema Verdad Absoluta como un niño".

En el sistema varnasrama-dharma, el deber social védico, la generalidad de la gente está bajo la guía del Smrti, la ley védica. De este modo, ellos se ocupan en los deberes corporales bajo un matiz de santidad. Sin embargo, aquellos que están libres de las exigencias corporales, que tratan de transcender esta vida de disfrute y explotación, por lo general están guiados por los Upanisads, porque allí se da un consejo superior. Raghupati Upadhyaya dice: "No me importan todas esas cosas, pero siento la necesidad de seguir la guía de mi corazón. No estoy muy interesado en el cerebro. Considero que la paz verdadera está relacionada con el corazón. Y mi corazón siempre se siente atraído por Nanda, el padre de Krsna. La autoridades afirman que Krsna es la Suprema Verdad Absoluta y ese Absoluto gatea en el patio de Nanda Maharaja. Por lo tanto, es allí donde veo la realidad concreta".

¿Cómo atrajo Nanda a la Suprema Verdad Absoluta? En el Srimad-Bhagavatam (10.8.46), el rey devoto Pariksit Maharaja le pregunta al joven santo Sukadeva Gosvami:

nandah kim akarod brahman, sreya evam mahodayam

yasoda ca maha-bhaga, papau yasyah stanam harih

"¡Oh conocedor del Brahman! Siempre te encuentras inmerso en el exclusivo mundo consciente. En ti no hay vestigio de ninguna referencia objetiva mundana, ya que siempre estás absorto en el mundo subjetivo del espíritu. Tu conciencia nunca se siente atraída hacia nuestro mundo objetivo. Y tú dices que Krsna es la Suprema Verdad Absoluta. Maestro mío, quiero hacerte una Pregunta: ¿Qué deber ejecutó Nanda? ¿Qué clase de realización tuvo para que la Verdad Absoluta tenga tanta intimidad con él, que aparece como su hijo y gatea en su patio? Parece como si Nanda le tuviese en sus manos. ¿Qué es esto? Es algo sumamente maravilloso. ¿Es posible?"

¿La sustancia suprema mama de su pecho?

"Los yogis, los rsis, los que hacen penitencia y los grandes eruditos, dicen que a veces tienen un inusitado vislumbre del objeto de su aspiración y realización, pero que repentinamente lo pierden. No pueden mantener su atención en ese plano por largos períodos de tiempo. ¿Cómo es posible que esa Sustancia Suprema se siente en el regazo de Yasoda y mame de su pecho? Si tales cosas son reales, si son del todo posibles, ¿por qué no he de sentirme atraído por ese método, a través del cual puedo lograr semejante intimidad con la entidad suprema?"

En su oración, Raghupati Upadhyaya expresa un ego parecido. Él dice: "No quiero enredarme en exposiciones sutiles y en el análisis de las Escrituras. Sólo deseo entregarme a Nanda y su grupo. Quiero inscribir mi nombre en el grupo que tiene a Nanda como el guía superior".

Por la utilización de la energía (karma), podemos obtener un buen destino; sin fe en los resultados del karma, podemos tratar de procurar la salvación al elevar nuestra conciencia (jñana). Pero si indagamos acerca de la solución de la vida, con la ayuda de los expertos de ese reino espiritual superior, como Nanda y su grupo, podremos entrar en la tierra del amor y la dedicación.

Mi fe, mi sentido común acerca de la religión, me dice que si veo a esa Suprema Verdad Absoluta tan excepcional y encuentro que es tan real, concreta e íntima que atrae directamente mi corazón, entonces, ¿por qué debo dedicarme a una búsqueda infructuosa? Apelaré directamente al objeto de mi búsqueda. Si alguien me dice que un halcón arrancó mi oreja, ¿debo perseguir al halcón antes de tocar mi oreja para ver si sigue allí? Si puedo tener la Verdad Absoluta de una forma tan íntima, ¿por qué voy a correr de un lado para otro? Si descubro que la Verdad Absoluta bondadosamente ha venido con todo Su encanto y que ese encanto no es secreto sino que muchas grandes personalidades son atraídas por él, ¿debo correr entonces en pos de la fantasmagoría de los que se dedican a la meditación, a los pensamientos abstractos o a la renunciación? Jamás.

Es cuestión de sentido común. Las autoridades dan la exacta comprensión que Krsna, el hijo de Nanda, es Supremo. De modo que al llegar a ese nivel, podremos pedir: "¡Oh hijo de Nanda, Krsna! Rey del país del amor, imploro Tu afecto. Soy Tu siervo. Siento dentro de mí que tengo algún vínculo contigo. Estoy subordinado a Ti, pero de una manera u otra me encuentro en circunstancias adversas. Siento que hay tantos enemigos dentro de mí, tratando de alejarme de Ti, que no puedo darte mi constante atención. Al mismo tiempo, desde el plano más profundo de mi corazón, siento que eres mi amo y lo eres todo para mí. Mi corazón no estará satisfecho sin Tu compañía. Por eso te suplico. Me encuentro en circunstancias desfavorables, estoy sufriendo, y sin Tu gracia no encuentro los medios para aliviar mi actual condición de presidiario".

El alma: Como un rayo de sol

Aquí se dice: "Siento que no estoy relacionado contigo eternamente. Si así fuese, esta separación hubiera sido imposible. A diferencia de un avatara, yo no soy Tu porción plenaria". Otras encarnaciones del Supremo Señor son sus expansiones plenarias (svamsa), pero la jiva es una representación parcial de Su potencia (vibhinnamsa). En el Bhagavad-gita, Krsna dice que las entidades vivientes son sus partes y porciones eternas. El alma procede de la potencia marginal (krsnera tatastha-sakti, bhedabheda prakasa). Y el alma, lo mismo que un rayo de sol, es una atómica parte fragmentaria de la potencia del Señor. Pero aquí el devoto ora: "No soy parte ni porción de Tu propio cuerpo, no soy ni siquiera un rayo; a lo que más me parezco es a una partícula de arena, a una partícula de polvo. Ni siquiera soy una partícula del rayo que emana del brillo de Tu cuerpo". De esta manera, Sriman Mahaprabhu manifiesta para nuestro beneficio que nuestra petición debe ser de esta clase: "No puedo complacerme al pensar que yo sea tan afortunado; no puedo considerarme una parte inseparable de Ti. Soy una parte separada, pero también quiero Tu gracia. Por favor, sé bondadoso conmigo. Imploro Tu misericordia para que me otorgues una dádiva especial. Acéptame en cualquier posición que guarde relación contigo, aunque sea la más baja. Al menos esto se me podrá conceder. Considérame una partícula de polvo a Tus pies. Esta es mi plegaria".

FIN DEL CAPITULO ONCE