SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III

CAPITULO NUEVE

El fundamento de la fortuna

Devoto: ¿Qué consejo tiene usted para un devoto que está luchando en su vida espiritual sin gusto por la Conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: La primera pregunta es, ¿luchando para qué? "Luchar" significa luchar por algo. Una lucha presupone algo, su meta y objeto, su propósito. Entonces, ¿cuál es la meta de esa lucha?

El filósofo alemán Hegel, ha dado su filosofía llamada "Idealismo Realista". Él dice que el ideal no es ilusorio o imaginación abstracta, sino que es real y esencial. Mientras que el cuerpo material es nada, más bien, éste es únicamente un sirviente que obedece el dictamen del ideal. Primero está la idea, luego la sigue el cuerpo. Entonces, el ideal es real. Esta filosofía fue expuesta por Hegel.

Así, "luchar", pero ¿luchar para qué? La lucha puede ser de dos tipos. Primero está el caso donde no hay gusto por el disfrute mundano o la renunciación, pero existe el deseo por algo desconocido por encima de estas dos opciones de la vida. Si la persona siente: "No puedo tolerar el mundo del disfrute, pero también me desagrada la renunciación", luego, se supone, que ya ha adquirido previamente un sukrti, crédito devocional, como antecedente. De su región subconsciente vendrá el deseo, la lucha, por la compañía de un sadhu, un buen agente, un buen Maestro que pueda ayudarlo. Él sentirá: "Estoy en una posición vacía; deseo algún refugio; ¿quién hay que pueda darme refugio? ¿Quién puede salvarme?" Puede sentir este tipo de desasosiego, tanto insatisfacción con lo presente como también ningún rasgo de ocupación positiva para el futuro. Aun así, él está inconscientemente deseando algo. Tener este anhelo por algo positivo presupone algún sukrti. Éste es un tipo de lucha.

Otra es donde no existe ninguna meta positiva sino sólo el propósito de salir del indeseable lado negativo. Este deseo por renunciación, por entrar en samadhi y ser reducido a cero, de ser acabado, es como cometer suicidio. Exactamente como cuando una persona que no puede tolerar una situación desfavorable siente: "No puedo mantener mi vida por más tiempo" y de esta manera comete suicidio físico; similarmente la renunciación es suicidio espiritual.

Él siente: "No tengo atracción por este mundo donde siempre existe una lucha entre tantas cosas transitorias. No tengo perspectiva aquí". Sintiéndose de esta forma él desea entrar en samadhi. Esto es como poner un hombre vivo en una tumba y luego sellarla. Pero si uno no está ni satisfecho en este mundo temporal ni desea cometer suicidio y así borrar su existencia, entonces, si tiene algún anhelo subconsciente por una vida feliz, esto quiere decir que sukrti se encuentra secretamente dentro del fundamento de su subconsciencia. Después de eso, algún sadhu puede visitarlo y darle algunas buenas noticias e instrucciones: "Haz esto, haz aquello". Él tendrá alguna inclinación por seguir ese consejo y desde ese estado gradualmente empezará su vida positiva.

Existe un ejemplo en un hermano espiritual. Cuando él era un muchacho de tal vez dieciocho años o más, llegó a estar insatisfecho con su vida en familia y entonces fue a Jagannatha Puri. Dentro de su mente y desde lo profundo de su corazón, él deseaba encontrar la asociación de un sadhu y reunirse con él. En ese tiempo, nuestro Guru Maharaja estaba en Puri y uno de sus seguidores, que era un hombre muy educado e inteligente, se encontró con el muchacho y le preguntó: "Tú eres un muchacho sencillo. ¿Por qué has venido aquí?"

"He venido en busca de un sadhu".

"¡Oh, entonces ven conmigo!" Él lo llevó hasta donde nuestro Srila Prabhupada y él se unió. La adquisición de su vida previa era tal, que cuando fue a buscar el sendero espiritual positivo, él lo encontró fácilmente; y así se unió, y se unió para siempre. Él se unió a la edad de dieciocho años y recibió sannyasa a los veintiocho. Pero antes de aceptar sannyasa, algunos lo habían desanimado diciéndole: "Eres muy joven y no se sabe que tanto más vivas, por lo que ¡no es muy sabio tomar tanto riesgo!" Él estaba también algo vacilante y dijo: "Prabhupada me ha propuesto esto, pero me encuentro algo indeciso y algunos de mis amigos me están desalentando también".

Informé a Srila Prabhupada que él estaba indeciso. La respuesta de Prabhupada para él fue: "¿Estás asustado? El miedo está en este mundo, pero tú estás yendo a tomar refugio en el abhaya pada, los intrépidos pies sagrados. ¿Dónde está el temor? No tengas ningún recelo. Todo temor está confinado aquí en este plano, pero tú estás yendo a tomar refugio por encima de esta área de temor. Tú deseas entrar en el área del no temor, estás yendo a conectarte con el mundo del no temor. ¡Más bien este mundo es el mundo del temor!" Esto fue lo que expresó.

Finalmente él aceptó y le fue dado sannyasa por Prabhupada en Puri. Todos los días en la mañana por cerca de un mes él solía cantar el bhajana favorito de Prabhupada : Sri Rupa Mañjari Pada. Prácticamente, Prabhupada lo llevó con él desde Gaya a Puri tan sólo para escuchar esta canción entonada por su dulce voz. Él cantaba:

radhapadankita dhama vrndavana yara nama

taha yena asraya karila

Bhaktivinoda Thakura dice: "¿Qué es Vrndavana? Es donde se encuentran las huellas de los pies de Sri Radhika. El criterio de Vrndavana es éste: La que tiene sobre su cabeza las huellas de los pies de Srimati Radharani". Ésta es la conclusión de Bhaktivinoda. Así, si deseamos saber qué es Vrndavana, quién es Radharani y quién es Krsna, entonces debemos tomar alguna nota, alguna pista y alguna impresión de esto. Bhaktivinoda Thakura dice que Radharani lo es todo:

radhapadankita dhama vrndavana yara nama

taha yena asraya karila

"¿A quién pertenece el nombre ` Vrndavana'? Aquél sobre cuya cabeza están las huellas de los pies de Radharani, ¡ése es Vrndavana!" ¡Es supremamente dulce! Y allí todo es dulce porque todos los adornos han emanado de ella. Exactamente como el escenario completo para una película surge del cerebro del director, quien luego puede venir y actuar su propio papel en ésta, similarmente los atavíos completos de Vrndavana han venido de Sri Radhika.

Y de Sri Gauranga nosotros recibimos el regalo combinado de la gracia de todas estas cosas. Su regalo está lleno de mucha dulzura trascendental y es eterno en su juego.

Existe un pájaro llamado cataka el cual siempre mira hacia el cielo implorando por agua. Su naturaleza es tal que sólo puede tomar alimento de arriba y no puede recogerlo de la tierra. Deberíamos convertirnos en ese tipo de pájaro con respecto a nuestro temperamento de anhelo por una gota de la dulzura divina del néctar divino que Mahaprabhu está distribuyendo. Néctar, no miel, es el líquido más dulce que podamos siquiera concebir. La miel es de este mundo, pero el néctar es algo que está por encima de lo mundano. La miel se encuentra en este plano inferior, pero el néctar sólo está en nuestra imaginación. No tenemos experiencia del néctar en el plano mundano, su carácter es trascendental. Éste es llamado amrta o "alimento divino". Existe el néctar, lo divino, para los devotos y el veneno para los demonios.

Mahadeva, quien otorgó indulgencia a los demonios, tuvo que tomar el veneno generado por batir el océano de leche. Esto parece ser una cosa peculiar, pero él tomó este veneno por la orden de Visnu y, por lo tanto, a través de estar conectado al servicio de Visnu, no murió, más bien, ese veneno se volvió un ornamento para él tornando su garganta azul. Así, algunas veces, Mahadeva hace una petición a Narayana : "Tú me has dado este servicio indeseable de tratar sólo con los criminales. ¿Qué hacer? Es Tu voluntad que yo deba estar a cargo del trato con los demonios, entonces, algunas veces tengo que ser amistoso con ellos. Pero Tu voluntad es suprema".

Esta es la posición de Mahadeva que tiene el toque del mundo de arriba, pero que es el señor de toda el área de los conceptos erróneos.

Devoto: ¿Cuál es la forma más directa y efectiva de conseguir el gusto por la conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja:

satam prasangan mama virya-samvido

bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah

taj-josanad asv apavarga-vartmani

sraddha ratir bhaktir anukramisyati

Srimad-Bhagavatam 3.25.25

"Alguien progresará rápidamente en el sendero de la liberación y naturalmente desarrollará una fe firme, atracción y devoción, cuando cultive la actividad de hablar acerca de Mis gloriosos pasatiempos en la asociación de devotos puros. Tales actividades son muy nutritivas para el oído y el corazón".

krsna-bhakti-janma-mula haya `sadhu-sanga'

krsna-prema janme, tenho punar mukhya anga

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.83

"Por asociarse con los sadhus y obtener su misericordia uno puede conseguir Krsna-bhakti, elevándose hasta el estado de Krsna-prema. Más que eso, la vida misma de los practicantes depende de la asociación con los sadhus. Sin sadhu-sanga no es posible recibir las semillas reales de bhakti".

krsna-bhakti-rasa-bhavita matih

kriyatam yadi kuto `pi labhyate

tatra laulyam api mulyam ekalam

janma-koti-sukrtair na labhyate

Caitanya-caritamrta, Madhya 8.70

"El servicio devocional puro a Krsna no puede ser obtenido por ejecutar actividades piadosas aun por millones de nacimientos. Éste sólo puede ser adquirido por pagar un precio: Deseo intenso. Donde quiera que esté disponible uno debe comprarlo inmediatamente".

sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha haya

sei jiva nistare, maya tahare chadaya

Caitanya-caritamrta, Madhya 20.120

"Si por las bendiciones de un devoto puro y de la Escritura, una jiva alma se vuelve devota de Krsna, llegará a estar liberada naturalmente y maya se apartará".

¿Tienes tu respuesta?

Devoto: Sí. El método más efectivo de obtener la conciencia de Krsna es asociarse con devotos exaltados del Señor Krsna: sadhu-sanga.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué significa mantener la compañía y tener la asociación con los sadhus? ¿Qué entiendes tu por sanga?

Devoto: pariprasnena sevaya. (Inquirir inteligentemente de un Guru real y servirlo).

Srila Sridhara Maharaja: Sí, pero esto no lo dice todo. Sadhu-sanga quiere decir que debe ser de ésta naturaleza:

dadati pratigrhnati, guhyam akhyati prcchati

bhunkte bhojayate caiva, sad-vidham priti-laksanam

Sri Upadesamrta 4

Esto es sanga y de esta forma podemos conseguir el beneficio de la asociación de un sadhu. Primero, dar algo a un sadhu para su complacencia y tomar algo de él como su Prasada , dadati pratigrhnati. Luego guhyam akhyati prcchati, lo que esté escondido en nuestro corazón hay que divulgarlo por completo a él y luego recibiremos su instrucción. Bhunkte bhojayate caiva, tenemos que darle los materiales necesarios para que él tome su Prasada y luego recibiremos sus remanentes; sadhu-sanga quiere decir es esto.

Devoto: ¿Cuál es el proceso por el cual uno prueba si un sadhu o Guru es genuino? ¿No es que uno debería primero que todo tratar de ser sincero en sí mismo y luego conseguirá un Guru sincero y sadhu-sanga?

Srila Sridhara Maharaja: ¿Pero de dónde vendrá esa sinceridad?

bhaktis tu bhagavad-bhaktasangena parijayate

sat-sangah prapyate pumbhih sukrtaih purva-sañcitaih

Brhan-naradiya Purana

Realmente podemos reconocer a un sadhu por sukrti. Aparentemente podemos conocerlo por la Sastra, las Escrituras, porque la Sastra nos ayuda a conocer quien es un sadhu y el sadhu nos da la interpretación del Sastra. Entonces, sadhu y Sastra son interdependientes, pero el sadhu posee la posición más importante y la Sastra tiene la posición secundaria. La Sastra viviente es el sadhu, pero para conocer quién es un Guru, quién es un sadhu, tendremos que consultar las descripciones dadas acerca de ellos en las Escrituras. Los síntomas del sadhu, tanto del Guru como del discípulo, han sido descritos en el Bhagavatam, en el Gita y en los Upanisads. En el Bhagavatam encontramos:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam

sabde pare ca nisnatam, brahnany upasamasrayam

Srimad-Bhagavatam 11.3.21

"Una persona en búsqueda del bien último debe rendirse al Guru, quien conoce bien las Escrituras védicas (sabda-brahman) y al Supremo Señor Absoluto (Parabrahman) y para quien el mundo material no tiene ningún encanto".

Y el Gita dice:

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah

Bhagavad-gita 4.34

"Serás capaz de obtener todo este conocimiento trascendental por satisfacer al Maestro Espiritual iluminado con postradas reverencias (dandavats), preguntas pertinentes y servicio sincero. Las grandes almas, quienes son las más expertas en el conocimiento de las Escrituras y están dotadas con la realización directa de la Suprema Verdad Absoluta, te enseñarán ese conocimiento divino".

Así, en los Upanisads, en el Bhagavatam y en el Bhagavad-gita es claramente mencionado, cuál debería ser el síntoma de un Guru y también cuál debería ser el del discípulo. Sí tal discípulo calificado viene ante tal Guru calificado, entonces empieza la transacción verdadera. De otra forma, podrían haber muchas transacciones falsas; tal mercado negro está teniendo lugar en este mundo en nombre de religión. Pero, de la asociación con un devoto verdadero viene la devoción, bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate. Y, sat-sanga prapyate pumbhih, sukrtaih purva-sañcitaih, uno llega a un guía apropiado un sadhu, como resultado de su actividad previa. Sukrti es de dos clases, jñata y ajñata.

Ajñata-sukrti está en el comienzo cuando, sin saberlo, se es utilizado en el servicio del Señor a través de un sadhu. Supóngase que un hombre construye un dharmasala. Muchísimas personas de diferentes tipos vienen para quedarse allí, pero debido a que ellos se aprovechan de la energía del constructor, los resultados de sus acciones irán a Él. Un bandido puede venir y permanecer. Un peregrino y un sadhu también pueden venir. Si un bandido permanece, entonces debido a que él utiliza la energía del propietario del dharmasala, el propietario tendrá que tomar algo de la reacción pecaminosa (papa) y sufrirá por eso. Pero si un hombre honesto permanece allí entonces el propietario obtendrá algún punya, crédito piadoso. De esta forma papa y punya vendrán a él, pero después de disfrutar o sufrir debidamente de aquellos frutos; ellos se agotarán. Sin embargo, si un sadhu verdadero, un devoto, permanece allí y utiliza la energía del propietario, entonces el propietario conseguirá algo permanente.

nehabhikrama-naso `sti, pratyavayo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya, trayate mahato bhayat

Bhagavad-gita 2.40

"En este bhakti-yoga no hay pérdida del esfuerzo inicial ni hay disminución de los resultados. Aun la más insignificante ejecución de este bhakti-yoga lo salva a uno del más grande peligro de repetidos nacimientos y muertes en este mundo material".

La adquisición permanente será depositada en su "cuenta", y todo lo demás, tanto la felicidad resultante de haber acomodado a un hombre bueno, honesto en el sentido mundano, lo mismo que el sufrimiento resultante de haber acomodado a un bandido, se acabará. Esta clase de adquisición es permanente y cuando esto se acumule en un grado suficiente, llevará al hombre a prestar alguna clase de servicio a los sadhus, a pesar que tal vez no sea muy consciente. Esto también es acumulado y cuando alcance cierta etapa, la búsqueda de la verdad se despertará dentro de él. Él pensará: "¿Por quién es que viven esos sadhus?" Luego, se aproximará a ellos y, si continúa de la manera apropiada como es descrito en las Escrituras, la transacción empezará. La asociación o conexión con el sadhu verdadero ocurre por alguna actividad desconocida llamada sukrti. Sukrti es de dos tipos: ajñata y jñata, inconscientemente adquirido y conscientemente adquirido, sat-sanga prapyate pumbhih, sukrtaih purvasañcitaih.

De esta etapa de sukrti, Mahaprabhu dice:

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva

guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

Caitanya-caritamrta, Madhya 19.151

"Vagando a través del universo material, la misma entidad viviente afortunada, que recibe la gracia de Guru y Krsna, recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional".

El sukrti es descrito por la palabra bhagyavan, buena fortuna. Hay muchos tipos diferentes de sadhus. Entre los tyagis hay tantas clases diferentes: Los desnudos nanga babas y otros. Y entre los del grupo teísta también hay diferentes grupos como los ramanujas, los ramanandis, los nimbarkas, los vallabhis y los gaudiya vaisnava. Los gaudiya vaisnava son los seguidores de Mahaprabhu. Así, aun en la sección teísta hay una clasificación graduada, pero es a través de nuestro sukrti que seremos guiados desde el área subconsciente para tener conexión con un sadhu real de una sección particular.