SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III

CAPITULO SEIS

Humildad en el servicio

Devoto: ¿El señor Balarama se expande en la forma del dhama? ¿Es Vaikuntha-dhama una expansión del señor Balarama?

Srila Sridhara Maharaja: Es la representación del señor Balarama en la forma de Sankarsana. El señor Balarama mismo está en Goloka y su Vaibhava, Yo extendido o delegado, está en Vaikuntha.

Devoto: ¿Y Él mismo se expande en Goloka-dhama?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, toda Goloka Vrndavana es Su expansión, pero allí Él siempre está activo a través de Su expansión como la sandhini "escondida", la potencia unificadora, mientras Su madhurya-rasa es pasivo. En Goloka, el Vaibhava de Radharani acapara el juego y la potencia de Balarama está allí pasivamente como Yogamaya. Balarama y Yogamaya tienen funciones similares: Ambos combinados están llevando a cabo los arreglos para la escena de los pasatiempos de Krsna.

Devoto: Maharaja, ¿cuál es la posición de Subhadra?

Srila Sridhara Maharaja: Su posición no está en Vrndavana, sino en Dvaraka. La Subhadra en Jagannatha-dhama es Arjuna-patni, la esposa de Arjuna y la hermana de Krsna. Ella está dentro del Dvaraka-lila y no tiene nada que ver con Vrndavana. También hay otra Subhadra que se encuentra entre la muchas sakhis de Radharani en Vrndavana. Ella es llamada Bhadra o Subhadra.

Devoto: ¿Es esta Dvaraka-Subhadra la que algunas veces es llamada Yogamaya?

Srila Sridhara Maharaja: No. En la época en que estaba componiendo el Sri Sri Prapanna-jivanamrtam fui enfrentado con la posición de tener que pensar profundamente sobre este punto: "¿Cuál es la relación entre Baladeva y Yogamaya?" Entonces, aunque no encontré esto en ninguna parte de las Escrituras, descubrí dentro de mí que Baladeva debería ser el señor de Yogamaya. Esto es, después de analizar el medio espiritual de sus pasatiempos, llegué a la conclusión que ellos debían tener alguna conexión. Ambos están haciendo arreglos para el Krsna-lila, así, su relación debe ser muy íntima: Yogamaya debe estar en la posición de la esposa de Balarama. Esta conclusión vino a mí y luego descubrí que Jiva Gosvami también era de la opinión que Baladeva y Yogamaya son muy cercanos y similares y, también, la naturaleza y conducta de Vrndadevi es muy similar a ellos en este respecto. Yogamaya está en el círculo interno, en la posición de sakti, y Balarama está en el circulo externo o "masculino" la segunda capa. Pero en el centro está sólo Krsna sintiendo Su propio éxtasis: sukha-rupa krsna kare sukha asvadana ( Caitanya-caritamrta, Madhya 8.158).

Cuando la expansión comienza, nosotros encontramos que Balarama y Yogamaya hacen arreglos para esa operación de Krsna donde rasamrta-murti, Krsna la corporificación de todas las rasas, se saborea a Sí Mismo. Rasa es saborearse a Sí mismo. Es diferente en el caso del rasa mundano, donde el alma es el sujeto y el "rasa" es un objeto para ser "disfrutado", pero aquí, rasa es en Sí mismo el Sujeto Más Elevado y Él está saboreándose a Sí mismo, sukha-rupa krsna kare sukha asvadana.

Él luego gradualmente se expande y así encontramos a Baladeva, quien es un facsímil de Krsna. Pero debido a que en la ciencia del rasa, la aproximación directa de Baladeva al madhurya-rasa no es admitida, él se extiende a sí mismo como una potencia especial, Yogamaya y así, actúa en ese madhurya-rasa.

Otra representación o delegación de Baladeva es Ananga Mañjari, la hermana menor de Srimati Radharani. Se ha comprobado que Baladeva, en la forma de Ananga Mañjari, participa en el servicio de Radharani, mientras que el manejo externo está en las manos de Yogamaya. Ananga Mañjari es la representación de Baladeva a través de quién él es representado en el madhurya-rasa. La ciencia del rasa no permite a Baladeva entrar allí con su propia abhimana (modalidad), por lo tanto, se nos dice, que él tiene que ir allí como Ananga Mañjari. Las leyes del rasa son de tan refinada importancia.

La dirección general es el departamento de la potencia Yogamaya, pero eso está en una posición secundaria. La posición principal es la de Krsna y en una posición secundaria, ayudando al Krsna-lila desde afuera, está Yogamaya.

Devoto: ¿No regresó Balarama a Vrndavana a disfrutar del rasa-lila con las gopis?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, pero eso fue con un grupo separado de gopis. La interpretación y comprensión interna de los Gosvamis es que Balarama representó el rasa-lila externamente, pero dentro de su corazón él estaba haciendo el rasa-lila de Krsna. Su posición y personalidad es esa: Él es fiel y completamente dedicado a la satisfacción del Centro. Su misma posición constitucional es tal que no puede ser de otro modo. Ésa es su naturaleza intrínseca: Arreglar todo para la satisfacción de Krsna. Así, la clave para el servicio al Amo, Krsna mismo, está en su mano. Y ¡ese Amo es un autócrata! Pero él dice: "No sean recelosos de Mí. Soy su amigo. Todos ustedes son Mi propiedad, así que no teman".

bhoktaram yajña-tapasam, sarva-loka-mahesvaram

suhrdam sarva-bhutanam, jñatva mam santim rcchati

Bhagavad-gita 5.29

"Su ansiedad se apagará cuando lleguen a entender que todo está en Mis Manos y que Yo no soy su enemigo. Más bien Yo soy su amigo. Soy el todo completo, Soy su bienqueriente y amigo. Tengo una relación de amistad con todos ustedes. Soy el todo completo pero soy su bienqueriente y amigo. Cuando lleguen a realizar esto estarán en verdadera paz, de otra manera encontrarán preocupación sin fin".

Nuestra ansiedad terminará solamente cuando podamos ver: "Mi propio interés está plenamente representado en la Causa, en Él quien controla todo. Él será favorable porque es mi amigo, así que no puede existir temor a ningún error o injusticia". Sólo entonces podemos encontrar paz en nuestro corazón.

Bhoktaram yajña-tapasam, sarva-loka-mahesvaram: El gran Amo de todo lo que podamos concebir es el receptáculo de todo. Bhoktaram yajña-tapasam: Todo, hasta lo más lejano, va sólo hacia Él. Suhrdam sarva-bhutanam: Él es mi amigo. Él no es sólo mi amigo, sino que el interés de todos los seres existe en Su consideración. Y, jñatva mam santim rcchati: Sólo la persona que realiza: "Mi interés está seguro en la sección de control superior", puede obtener verdadera paz del corazón. Él sentirá: "Sí, no tengo preocupación o ansiedad".

En el lila, sin embargo, encontramos muchas clases de ansiedad y preocupación, pero eso es otra cosa. Esto no debe ser comparado con la vida en este plano, más bien éste cae dentro de otra categoría:

bahye visa-jvala haya, bhitare ananda-maya

krsna-premara adbhuta carita

Caitanya-caritamrta, Madhya 2.50

Esto significa que la unión en separación es la más elevada forma de unión. No puede ser atacada o desafiada en ninguna circunstancia. Ésta parece ser muy dolorosa, pero internamente la posición de una gran intensidad de éxtasis. Es la esencia real del significado completo del estudio de este tópico superior y tenemos que entenderlo y seguirlo con atención e inteligencia particular.

El hecho real es que eso es sólo entendible por la fe, sraddha. Buddhi-grahyam atindriyam, ningún precedente vendrá a "probar" tales cosas; esto no tiene otra verificación. Sólo la fe puede entrar a ese dominio. Esto es algo infinito, pero somos personas pequeñas, entonces ¿qué capacidad tiene nuestra fe? Aun en este universo hay muchas cosas que parecen estar más allá del alcance de nuestra fe. Nuestra fe es de una medida tan diminuta cuando la comparamos con el Infinito, ¿qué tanto podemos jactarnos de tener en relación a Él? Por lo tanto, ¿por qué deberíamos ser tan avaros en nuestra fe? Ser avaro será suicida. La fe vendrá primero, luego seguirá la investigación. También en este mundo es lo mismo: La intuición, la teoría o idea de algo viene primero y la investigación le sigue. Por lo tanto da rienda suelta a la fe para que tenga su libre movimiento allí.

Devoto: Existe un verso por Srila Prabodhananda Sarasvati :

vañcito `smi vañcito `smi, vañcito `smi na samsayah

visvam gaura-rase magnam, sparso `pi mama nabhavat

"¡Engañado, engañado, sin duda engañado estoy! El universo entero fue inundado con el amor de Sri Gauranga, pero ¡hay de mí! Mi destino fue no recibir ni el más leve toque de eso".

Srila Sridhara Maharaja: Esto es algo claro y expresa la naturaleza misma del devoto. Esto es, que en el mismo grado de concepción del Infinito que se tenga se debe sentir uno mismo así de insignificante. Ésta es la concepción infinita desde el punto de la relatividad. Es una cuestión de relatividad. Cuando tú puedes ver algo muy grande entonces, relativamente, no puedes sino pensar que eres infinitesimal. Cuando miras una gran cosa, en comparación con eso tú eres el más pequeño. ¿Admites esto? Cuando tú ves el océano entonces, ¿puedes percibir qué pequeño eres en relación a esa gran magnitud de agua? En comparación tú eres muy insignificante, ¿no es así? Entonces aplica ese principio a este caso también. Alguien que mira una gran cosa, ya sea grande en tamaño, conocimiento o amor, cuando permanece al borde de ésta, desde la consideración de la relatividad pensará: "Soy muy descalificado y bajo".

Purisera kita haite muñi se laghistha: Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice de sí mismo: "Soy tan insignificante, más bajo que el gusano en el excremento". Cuando uno ha visto cosas tan elevadas y puras, en comparación con eso deberá tener tales sentimientos.

Mahaprabhu mismo dice: "Soy tan insignificante como un insecto, pero sin embargo continúo Mi vida. Mi vida es como la de un insecto".

na prema-gandho `sti darapi me harau

krandami saubhagya-bharam prakasitum

vamsi-vilasy-anana -lokanam vina

vibharmmi yat prana-patangakan vrtha

Caitanya-caritamrta, Madhya 2.45

"Veo extendido ante Mí un océano de tanta pureza y misericordia, pero soy tan descalificado que no recibo siquiera una gota de éste. ¿Por qué? Porque soy un hipócrita. Realmente no lo deseo y por esto no lo merezco. No lo deseo, así mi vida está incompleta. He llegado junto a algo muy grande y hermoso pero no se me permite siquiera tocar o recibir una gota de esto. Soy tan bajo, tan descalificado. ¿Por qué? Porque soy un hipócrita. Pero sin embargo pienso que soy grande, que tengo importancia, pratistha . A pesar de todo esto no puedo dejar Mi vanidad, Mi falsa vanidad. Deseo mostrar que tengo un gran logro de Krsna-prema y por lo tanto derramo lágrimas. Pero estas lágrimas no son reales, porque todavía permanezco adicto a Mi yo inferior, soy egocéntrico. Mi egocentrismo no ha sido disuelto. Soy un buscador de Mi propia fama, de esta manera no se me es permitido tomar parte de ese océano de néctar".

Así, al observar tal océano de néctar uno debe llegar gradualmente a verse como el más bajo de lo más bajo. Tanto como uno entra en conexión y conciencia de la realidad superior, relativamente está obligado a pensar de sí mismo como el más insignificante de lo insignificante. Ésa es la verdad. Es la ley de la naturaleza.

Por ello, los devotos de la orden superior son vistos siempre diciendo: "Todo el mundo tiene la oportunidad pero yo no. No puedo beneficiarme de este océano".

Narottama dasa Thakura dijo: "Jagai y Madhai eran grandes culpables pero ellos fueron liberados y recibieron el néctar, pero parece que sólo yo, Narottama, estoy excluido y no lo puedo tocar".

Es la naturaleza de alguien que aprecia lo más elevado, pensar de sí mismo como estando en la posición más baja. Nosotros vemos que éstas son las actuaciones y expresiones de los grandes hombres. Esto es una cuestión de trnad api sunicena, taror api sahisnuna y ésta es una calificación necesaria del devoto. Debemos tener tal clase de calificación, tal clase de sentimiento. Esto no debe ser algo artificial, pero si no estamos listos para pensar de sí mismos como inferiores, no podremos llegar a estar en conexión con lo superior.

trnad api sunicena, taror api sahisnuna

amanina manadena, kirtaniyah sada harih

Tu actitud hacia la búsqueda deberá ser la que tú eres casi descalificado para buscar tal meta, aun así, sinceramente deseas empezar tu nueva vida. Sentir que eres tan descalificado es la calificación del finito para aproximarse al Infinito. Si piensas que eres algo, eso es una descalificación en tu búsqueda del Infinito.

Con humildad tienes que tomar el nombre del Señor, ese sonido divino. Pero el proceso es que tu debes tener en mente esta necesidad de humildad, de otra manera la búsqueda será en vano y tu intento estará perdido. Entonces, ¿cuál debe ser la actitud apropiada? Trnad api sunicena, tienes que pensar de ti mismo como el más insignificante de lo insignificante y lo más humilde de lo humilde. Sinceramente debes sentirte de esta manera. Taror api sahisnuna, tu tolerancia no debería tener ningún límite. No debes sentir: "Tantos días, tantos años, he pasado en esta búsqueda sin llegar allí todavía, la abandonaré". Convéncete que has venido en busca del Infinito. Así que no hay tiempo límite ni espacio para ninguna vanidad en la que debas pensar de ti mismo como el amo de ese reino superior, porque eso es una descalificación y deberá ser dejada desde el comienzo. Amanina manadena, tu más grande enemigo es tu naturaleza egoísta: Pensar que tienes alguna posición, alguna grandeza dentro de ti. Tal clase de vanidad debe ser abandonada. Amanina, nunca deberás buscar honores; ninguna recompensa. Manadena, al mismo tiempo deberás ser modesto en tus tratos con los demás, entonces tu amanina será genuino. Si tú no gustas de honrar a los demás entonces tu propio egoísmo se hará presente y tangible. Pero cuando puedas honrar a los demás sin desear nada para ti, estarás calificado para buscar a Govinda, el Centro, el Infinito, el Absoluto. Eres un estudiante calificado si puedes abandonar todos estos prejuicios malos y desfavorables. Si vienes en busca del Absoluto debes tener tal calificación, de otra forma fallarás. Encontramos que los grandes devotos siempre se condenan así mismos al extremo, más allá de lo que podemos concebir aun para las personas ordinarias.

Kaviraja Gosvami, quien es el dador de la concepción más elevada de la verdad, dice:

jagai madhai haite muñi se papistha, purisera kita haite muñi se laghistha

mora nama sune yei tara punya ksaya, mora nama laya yei tara papa haya

Caitanya-caritamrta, Adi 5.205,6

"Soy peor que un gusano en el excremento. Cuando Jagai y Madhai entraron en conexión con Mahaprabhu, eran considerados como los más grandes pecadores, pero yo lo soy en un grado mayor. Mis pecados son tan viles que nadie siquiera los ha soñado. Soy un pecador tan grande que cualquiera que escuche acerca de mí y entre en contacto con mi nombre, sólo conseguirá suciedad y pecado. El pecado entrará en aquél que escuche una sola vez mi nombre y sus buenas cualidades se desvanecerán".

Kaviraja Gosvami continua: "Soy una persona del peor tipo, pero la gracia de Nityananda Prabhu posee tan alto grado de desinfección que él me ha dado tantas cosas: Él me ha llevado a Vrndavana y me ha dado la relación con Rupa, Raghunatha y Govinda. No existe calificación en mí, sino que todo es la gracia de Nityananda Prabhu".

Por esto, él desea expresar su más elevada gratitud a Nityananda Prabhu: "Es vergonzoso hablar acerca de la vida de uno, pero aun así lo hago. ¿Por qué? Si no hago esto entonces seré un desagradecido para con la gracia y magnanimidad de Nityananda Prabhu. Soy muy caído pero Nityananda Prabhu me ha dado todas estas cosas: Vrndavana, Rupa, Sanatana, Govinda, Mahaprabhu, Raghunatha dasa y mucho más. Todo esto es el regalo de Nityananda Prabhu. Éste es su regalo incondicional para alguien que no tiene ninguna calificación y por lo tanto he mencionado: "Sí, yo tengo tales cosas". Si yo no digo esto entonces sería un ofensor de la gracia de Nityananda Prabhu, así que estoy obligado a confesar que soy tan pecador y caído pero por Su gracia he recibido estas cosas".

La concepción y sentimientos de todos los grandes devotos son de este tipo. Srila Prabodhananda Sarasvati expresó de manera similar: "Esto está allí. Puedo ver y sentir que esta allí, pero yo estoy desposeído (sparso `pi mama nabhavat)".

La misma Radharani dice: "Krsna está calificado en todo sentido. Yo no puedo culparlo a Él de ninguna manera, pero aun así, Él es tan cruel con todas nosotras. Él abandonó a Vrndavana y todas nosotras estamos sintiendo extremo dolor, pero Yo no puedo acusarlo a Él de ninguna manera. Éste es Mi durddaiva-vilasa (pasatiempo de separación)".

Esto es unión en separación y esto es un tipo particular de logro. Externamente hay sufrimiento pero internamente hay éxtasis transcendental: bahye visa-jvala haya, bhitare ananda-maya (Caitanya-caritamrta, Madhya 2.50). Cuando uno realmente lo tiene, dice: "No lo tengo". Esta es la característica especial del Infinito. Alguien que lo posee dice: "No, no tengo nada". Esto es porque es una afirmación desde lo negativo hacia lo positivo. Y cuando dice: "Lo tengo", entonces ¡no lo tiene! El negativo no puede imponer nada sino sólo puede atraer. La aprobación existe únicamente en lo positivo.

Así el negativo puede lamentarse, puede expresar su propia realidad en la característica negativa. Él puede expresar su grado de deseo. La medida de su posición está de acuerdo con su tendencia negativa: Su necesidad, su profundidad de atracción, no de ganancia. Esto es exactamente lo opuesto de la medida general de la posición propia en este mundo material. La medida real está en el lado negativo: La intensidad de la necesidad y la profundidad de atracción, no de ganancia. Solamente el Positivo puede afirmar Su existencia.

Devoto: ¡Esto es hermoso!

Srila Sridhara Maharaja: Sí. Y es por tu hermosa atracción hacia todas estas cosas que ellas están siendo sacadas a la luz

Devoto: Una cosa es que grandes personalidades como Kaviraja Gosvami hagan estas afirmaciones. Pero para hombres como nosotros, ¡somos realmente eso!

Srila Sridhara Maharaja: Ese será el estándar para mantener en frente de nosotros, el ideal, que fue dado por nuestro Guru Maharaja. Pero no debemos pensar que estamos en la posición de Kaviraja Gosvami, este también es otro tipo de pensamiento equivocado. En su libro Caitanya-bhagavata, Vrndavana dasa Thakura trata al máximo de describir la grandeza y magnanimidad de Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. Luego él dice: "De manera modesta y abierta estoy apelando a las personas en general, tocando y sosteniendo sus pies diciéndoles: "Por favor presten atención y aprecien la magnanimidad y el gran regalo de Gaura-Nitai, es para su beneficio. ¡Por favor acéptenlo! No importa que clase de pecadores sean o en que posición impura se encuentren, por favor traten de venir y conectarse con Gaura-Nityananda . Serán bendecidos y todos sus anhelos serán colmados. Hagan esto, será de beneficio para ustedes. Pero, si después de tan ferviente petición para que sinceramente aprecien a Gaura y Nityananda , alguien todavía desea criticar y culpar a Nityananda y a Gauranga, entonces ¡yo deseo patear su cabeza!" Éste es también un sentimiento particular que puede venir al corazón de un devoto. Y ¿cómo explicarlo?

Muchos críticos superficiales han dicho: "Kaviraja Gosvami ha hecho su apelación de manera muy humilde, ¡pero este Vrndavana dasa tiene tanta vanidad! Su vanidad es muy grande. Él es tan orgulloso que desea patear a aquellos que no tienen fe en Gaura y Nityananda . Su actitud es de lo más impertinente". Antes de unirme a la Misión, yo había leído tales comentarios, pero cuando vine al Gaudiya Math escuché una interpretación particular de nuestro Srila Prabhupada . Él explicó que por esta declaración Nityananda Prabhu ha venido a liberar a los más pecaminosos y malvados. Ellos no tienen otro método de alcanzar a la Divinidad, pero Nityananda Prabhu ha abierto un camino para ellos: Ellos están siendo castigados por Su devoto y de esta manera la atracción especial de Krsna será dirigida hacia ellos. La atracción de Krsna estará allí porque aparentemente Su niño (Su devoto) ha cometido un error, así que Él vendrá para compensar eso. Si el castigo es dado por Su devoto a un miembro del público, la atención especial de Krsna será dirigida hacía él para compensarlo. Él lo ha tolerado y a manera de compensación él será beneficiado. Vrndavana dasa les ha dado un castigo y deshonra; ellos están mortificados, así ellos serán tomados en cuenta y una gracia especial descenderá sobre ellos. Así, por medio de esta afirmación Vrndavana dasa Thakura ha abierto la puerta para entrar a Goloka, aun para los más terribles acusadores. Nosotros recibimos esta clase de interpretación de nuestro Srila Prabhupada .

Desde el punto de vista que no puede haber nada impuro en el devoto, entonces por cualquier cosa que haga, deberá establecerse alguna conexión con Krsna. Al fin y al cabo una madre no tiene un sentimiento de venganza contra su hijo. Cuando ella lo castiga su niño puede llorar, pero la madre vendrá de nuevo y lo tomará en su regazo. Así que no existe apatía permanente, envidia o espíritu de venganza, sino que más bien cualquier conexión que venga de esta manera es únicamente de temperamento compasivo para llevarlo hacia adelante. Por supuesto, eso no significa que debemos ofender al devoto a propósito y tratar de conseguir beneficio de esto. Eso sería una aparadha. Estaría en la categoría de ofensa pensar: "Tomaré el nombre y la reacción por pecar no me afectará".