SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO NUEVE
El agente divino
PRIMERA PARTE
Yo he escuchado que un científico americano está haciendo unas investigaciones y dice que si pudiera obtener una célula del cuerpo de Napoleón, podría crear muchos Napoleones. En una papa muchos retoños pueden estar presentes y si nosotros cortáramos uno de esos retoños, produciríamos una nueva planta de papa. Así también en el cuerpo humano existen muchas células y de acuerdo con su teoría científica, nosotros podremos de algún modo crear un hombre extrayendo las células de otro. La mentalidad, el vigor, todo está contenido en cada una de las partículas con las que el cuerpo está compuesto.
En un sentido general, existe alguna importancia en la sucesión corporal o hereditaria. En la India se le da reconocimiento a la casta de los Brahmanas (aquellos que nacen en familia Brahmana). Pero existen excepciones. De igual modo, en el nacimiento de un sudra (clase laboral) o mleccha (casta desprovista de la cultura védica) el cuerpo es generalmente considerado impuro. Desde sus ancestros ellos no observan ningún rito particular o costumbres puras, y la impureza está allí. Muchos de la sección de los smarta e intérpretes sankaritas y algunos seguidores de Madhva, sostienen que por cantar el Santo Nombre del Señor, Harinama, se efectúa la purificación del cuerpo sutil, pero el karma que está destinado a ser sufrido o disfrutado en este cuerpo particular no puede ser purificado por el Harinama o por ninguna otra cosa.
El karma o la acción que nosotros hemos ejecutado en nuestra vida previa está clasificado:
aprarabdha-phalam papam kutam bijam palonmukham
kramenaiva praliyeta visnu bhakti ratatmanam
"Los cuatro tipos de pecado conocidos como aprarabdha, kuta, bija y palonmukha son gradualmente erradicados de aquellas personas que están apegadas exclusivamente a la devoción por el Señor Supremo Visnu".
Prarabdha es el karma o acción que ha sido adquirido por haber disfrutado o sufrido en este cuerpo y aprarabdha es él que está acumulado para ser experimentado en el futuro. Prarabdha significa "aquello que ya ha comenzado" y aprarabdha significa "aquello que ha sido reservado para el futuro". Los estados de progreso desde lo manifiesto hasta lo inmanifiesto son clasificados en tres: kutam, bijam, y phalonmukam.
Podemos encontrar esto examinado con detalle por Srila Rupa Gosvami, con citas de varias Escrituras, en su Bhakti-rasamrta-sindhuh.
Kutam significa "la indetectable porción de nuestras acciones pasadas". Nosotros no podemos descifrar las acciones y resultados contenidos allí, presentes en una forma microscópica. Ellos son indetectables para nosotros.
Comentábamos antes que en Japón han conservado una biblioteca donde las letras de los libros no pueden ser leídas por el ojo ordinario. Las letras son tan pequeñas que no pueden ser leídas a simple vista, pero pueden ser amplificadas por un proceso microscópico. Por lo tanto, kutam es aquello que está inmanifiesto, como un plano de acción que gradualmente se manifestará y requerirá su satisfacción.
Bijam o "semilla" significa algo que está más manifiesto, más claro. Nosotros podemos identificar una semilla en particular y conocer cual es el tipo de planta que ella producirá; y phalonmukham se refiere a acciones que están esperando llevar a cabo su realización muy pronto. Ellas están exigiendo.
En el estado de prarabdha, las acciones previas han conseguido su satisfacción en este cuerpo. Estas son las divisiones. Por lo general, los escolásticos védicos son de la opinión que prarabdha o aquello que ha comenzado a ser experimentado en este cuerpo, no puede ser cambiado. Esto está lejos de nuestro alcance; pero las reacciones que están reservadas para el futuro pueden ser vencidas por buenas actividades y no tendremos que padecerlas.
Sin embargo, la escuela gaudiya vaisnava dice que este prarabdha puede también ser removido. Aquello que está destinado para ser experimentado en este cuerpo también puede ser removido por el Harinama, y no por otros medios. Solamente Krsna-nama, Harinama, puede purificarlo a uno de aquello que ya ha comenzado a ser experimentado en este cuerpo. Uno puede ser purificado.
Un sudra o mleccha que ha adoptado apropiadamente el Harinama, puede ser convertido al Brahmanismo. Ello es posible por el Harinama.
La escuela gaudiya ha dado citas de diferentes partes y por el análisis de los significados de esas citas, sostiene que uno puede liberarse del prarabdha-karma, lo que ya ha comenzado a ser experimentado en esta vida.
bhaktyaham ekaya grahyah sraddhayatma priyah satam
bhaktih punati man-nistha svapakan api sambhavat.
Srimad-Bhagavatam 11.14.21
"Yo, el Supremo Señor adorable, soy obtenible por los santos puros, por la virtud de la potencia de su exclusiva devoción nacida de la fe. Una exclusiva devoción en Mí purifica incluso a los de más bajas castas conocidos como candalas".
Sva significa perro. Aun los comedores de perros o sea la clase baja, pueden también ser purificados de su bajo nacimiento.
Otro verso en la misma línea de pensamiento es este:
yan-namadheya-sravananukirtanat
yat prahvanad yat smarana d api kvacit
svado `pi sadyah savanaya kalpate
kutah punas te bhagavan nu darsanat
Srimad-Bhagavatam 3.33.6
Devahuti dijo: "¡Oh Señor! Si él escucha Tu nombre y después lo canta y te recuerda, incluso una persona nacida sin casta como un comedor de perros, inmediatamente se convierte en elegible para ejecutar el sacrificio Soma; ni que decir de la purificación de aquellos que te ven directamente". Esos comedores de perros y la clase baja de personas pueden ser inmediatamente purificadas por aceptar el Santo Nombre del Señor. Cuando el prarabdha se ha ido, estas personas pueden llegar a ser como Indra, pero no Indra propiamente, sino un poco menos. Savanaya kalpate significa Indra-kalpa. Ahora, por favor noten muy atentamente la observación de Srila Jiva Gosvami.
Ingresar a una familia elevada
Savanaya kalpate significa "llegar a estar purificado a un nivel tal que pueda ejecutar los sacrificios que son reservados únicamente para los Brahmanas". Kalpate significa "una pequeña diferencia". De modo que aquí, Srila Jiva Gosvami ha dado su propio comentario. ¿Cuál es esa pequeña diferencia? Cuando el prarabdha en una persona ha desaparecido, ésta obtiene la posición de hijo de Brahmana.
Pero al niño no le es permitido ejecutar el Brahmana- yajña hasta que no se le haya dado el cordón sagrado. Un samskara (ceremonia purificadora) es necesaria. Janmana jayate sudrah: "Por nacimiento todos son impuros, pero por samskara son purificados". ¿Pero quién es apto para el samskara? Solamente el niño Brahmana. Entonces él alcanzará el estado de un niño Brahmana, no de un Brahmana.
Puede provenir de cualquier casta, no obstante después que haya aceptado el Harinama; podría considerarse que obtuvo la posición de un niño Brahmana; y nuevamente cuando el Gayatri-samskara o Brahmana-samskara le sea entregado, podrá obtener el reconocimiento de Brahmana fidedigno y así él podrá ejecutar el yajña y Salagramarcana (adoración de la Deidad Salagrama-sila), etc.
Es la posición científica. Así, Pañcaratrika-diksa puede no ser necesaria; Harinama es suficiente. Sin embargo, el Brahmana-samskara, el Gayatri o samskara védico, y la pañcaratrika-diksa le son dados para ayudarlo a obtener un grado más elevado. Por ejemplo, alguien puede ganar una beca universitaria, pero también puede surgir una beca distrital que llegue como una ayuda adicional para él. Las becas universitarias para los estudiantes son importantes, pero apreciar algo que está subordinado llegará a fortalecer todavía más su posición.
El círculo de Harinama es el círculo purificante y es el más grande, extendiéndose en circunferencia desde lo más bajo hasta lo más alto; y la ayuda de la Pañcaratriki es un círculo dentro del círculo más grande; ella ayudará al candidato en la aceptación del nombre y de otras prácticas importantes. Sin embargo, sin esta también podría practicarlo.
La dispensación divina de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada
No obstante, existen muchos Brahmanas y karma-kandis (religiosos fruitivos) que consideran ofensivamente que ciertos vaisnavas son inferiores porque no han aceptado el cordón sagrado; esos Brahmanas, etc., deben ser evitados. Del mismo modo, una persona que ha aceptado el Santo Nombre podría pensar que los Brahmanas son superiores y el que canta el Santo Nombre sostiene una posición inferior.
Su abhimana o ego deberá ser ayudado a llegar más alto: "Se dice que estoy llamado a ser más que un Brahmana, así que he de ser muy cuidadoso con respecto a mis movimientos, comida y otras prácticas". Esto lo ayudará a saber que no debe estar por debajo del nivel de una sección purificatoria ordinaria. Al mismo tiempo, la sociedad debería estar informada para tratar apropiadamente a estas personas que han aceptado el Santo Nombre, entendiendo que ellos están exclusivamente entregados a cantar los Santos Nombres de Hari y son, por consiguiente, superiores a los Brahmanas. Este sistema fue introducido por nuestro Guru Maharaja. Él confería el cordón sagrado extensivamente, o sea, daba la posición externa de un Brahmana. Internamente, un vaisnava está por encima del Brahmana; pero desde la posición externa él también creó esta sociedad en la cual un vaisnava que está exclusivamente entregando conciencia de Krsna, debe ser reconocido, no menos sino más que un Brahmana. Él reformó la sociedad para demostrar la posición del vaisnava y de éste modo también los animaba: "Tú no debes descender, has aceptado el nombre de Hari, entregando exclusivamente conciencia de Krsna, y debes mantener tu posición externa, de tal manera que incluso los Brahmanas o los que constituyen el sistema védico, sientan algo de respeto por la posición que tú sostienes. Debes ser cauteloso en tus tratos y prácticas y así también la sociedad pensará: `No desprecies a estas personas que están entregando exclusivamente conciencia de Krsna.'" En esta forma, él reformó a la sociedad.
Aunque Mahaprabhu no introdujo esto, nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada , ajustó la sociedad para llevar las instrucciones de Mahaprabhu al mundo en una forma amplia.
Anteriormente, a Sri Rupa, Sanatana y a sus seguidores no les importó aceptar un cordón sagrado. Del mismo modo, en el sistema sannyasa del varnasrama, Sankara y otros se desprendían del cordón sagrado tirándolo al fuego, cuando aceptaban la orden de sannyasa, mostrando con eso que ellos no tenían necesidad de un cordón sagrado; ellos estaban por encima de eso, por encima de un Brahmana. Todavía sus creencias son: "Nosotros somos uno con el Brahman", y aquí radica la diferencia. Lo más que un vaisnava puede decir es: "Yo soy el esclavo de Krsna y el sirviente del sirviente del sirviente de Krsna". Sin embargo, los mayavadi s se identifican ellos mismos con la entidad más elevada. Ellos han caído víctimas de una completa equivocación y de falsas ideas acerca de las Escrituras reveladas o Vedas. Esta es la posición.
En el Manu-samhita (2.260) encontramos descritas tres clases de nacimiento:
matur agre `dhijananam dvitiyam mauñji-bandhane
tritiyam yajña-diksayam dvijasya sruti-codanat
Matur agre `dhijananam: Primero tomamos nuestro cuerpo de la madre o los padres. Dvitiyam mauñji-bandhane. El segundo nacimiento es al recibir el cordón sagrado en una familia Brahmana. Tritiyam yajña-diksayam: De nuevo, el tercer nacimiento es por aceptar esa Pañcaratriki-diksa, que ayuda a un progreso adicional. Esto está en el Manu-samhita. Un hombre Brahmana tiene tres nacimientos.
El segundo nacimiento, mauñji-bandhane, es el Gayatri o diksa védico. Este nos instruye: "Trata de tomar tu significado de los ejemplos que han sido señalados en los Vedas, no creas en lo que tu experiencia te dice, sino que trata de actuar conforme a como la verdad revelada quiere que tú interpretes el medio ambiente". No mires el medio ambiente con tus propios ojos y oídos carnales, sino que con una educación más científica trata de ver las cosas que hay más allá de eso.
Por supuesto, la ciencia es también generalmente mundana, pero la verdad revelada nos dice ver las cosas en otra forma: "Nada es para mí, sino para la Autoridad Suprema, somos una partícula de eso; trata de determinar tu medio ambiente en esta forma, todo forma parte del Centro y nosotros somos una parte de ese conjunto orgánico, y nuestro deber es establecernos en conformidad".
Este es el proceso védico de razonar sobre el medio ambiente. Y una visión ordinaria es: "Yo soy el monarca de todo lo que veo". Nosotros queremos utilizar todo para nuestros propósitos, esto es mundano.
Iniciación: Conocimiento divino que se confiere
divyam jñanam yato dadyat kuryat papasya sankasayam
tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih
¿Cuál es el significado de la palabra diksa? Diksa es el proceso por el cual divya-jñana o el conocimiento trascendental es impartido a una persona. Upanayana significa que una nueva visión es entregada a una persona: "El ojo con el cual tú contemplas ahora no puede ver correctamente, sin embargo, la visión es entregada desde los Vedas, en la forma del Gayatri. Desde este momento en adelante trata de adquirir conocimiento de tu medio ambiente en una forma diferente".
Bhuh, Bhuvah, Svah, Mahah, Janah, Tapah, Satya, estos planos del mundo de tu experiencia se despliegan desde la conciencia. Bhuh significa el mundo de este ojo físico, oídos etc. Bhuvah significa el aspecto mental del mismo. En esta forma, hay una concepción cada vez más fina y transparente de las cosas. Y ¿cuál es la causa de tal experiencia? Nuestra conciencia, el alma, la luz dentro de nosotros; de tal modo que solamente con su ayuda, podemos nosotros interpretar las cosas a nuestro alrededor imparcialmente.
Savitur varenyam, existe otro dominio más venerable a este mundo burdo de ideas relativas. Otro reino más hermoso y adorable está allí. Es otro nivel: Dios con su séquito vive ahí; todos le sirven, Él es el centro y esa es la norma allí. Es perfectamente conocido por los habitantes de ese mundo que el Centro lo es todo. Nosotros debemos obedecer a la autoridad central y allí podemos tener éxito. Ésa es la vida idónea.
Existe otro mundo en el área más sutil. Por encima de nuestra alma está el área de la Superalma. El Gayatri-mantra viene para ayudarnos con todas estas cosas. Éste nos instruye: "No creas que lo que tú percibes por la experiencia de tus sentidos físicos lo es todo. Existen otros niveles de vida y debes reconocerlos y preparar tu programa de vida de acuerdo con ellos.
"No puedes negar la posibilidad de estos diferentes planos de existencia. Prepárate a ti mismo apropiadamente para la gran misión. Aunque en este momento tú no tienes ninguna experiencia de ello, existe un mundo de superexperiencia y debes prepararte para él, de otra manera terminarás tu vida en completo fracaso. Puedes tener un buen éxito en esta vida".
Este es el propósito del diksa. El conocimiento transcendental, divyam jñanam, es impartido al hombre, que de otra forma dependería de su conocimiento experimental o el conocimiento desentrañado de su percepción de los sentidos.
La Harinama-diksa es la más simple y central. Existe un aspecto sonoro del Señor y tú puedes aproximarte contactando y progresar cultivando el aspecto sonoro del Todo, en conciencia de Krsna. Solamente con la conexión y el cultivo de Su aspecto sonoro, puedes proseguir hacia el Centro. Eso es Harinama y en el caso del mantra, el nombre está colocado en una forma particular para mostrar el significado: "Yo estoy lanzándome hacia Él, para Su satisfacción".
El mantra está colocado en tal forma que podemos orar: "Estoy lanzándome por la satisfacción de mi Señor Supremo". Eso nos ayuda a aceptar el nombre con la actitud apropiada. Sevonmuka: Estamos muriendo por la vida verdadera. Sacrificio significa "morir para vivir", lanzarse uno mismo. El proceso de rendición ha sido entregado en el mantra. ¿Cómo deberías tú avanzar en la aceptación del nombre? ¿Cuál es el proceso? Tú mismo debes lanzarte con tu ego de experiencia hacia el fuego. Éste será destruido y el ego interno surgirá, y eso será más beneficioso para ti, tomar el nombre verdadero y aproximarte al plano real donde Krsna, Tu Señor, está viviendo; eso es ir a casa. Estos son los puntos esenciales de la diksa.
De vuelta al hogar, de vuelta al Supremo
Devoto: Algunas veces mi Diksa-guru (Maestro Espiritual iniciador) solía decir que dentro del lapso de esta vida uno podría perfeccionarse y entonces, al final de esta vida, volver al hogar, volver al Supremo.
Srila Sridhara Maharaja: Ello es muy raramente alcanzado en una sola vida. Desde este nivel uno puede lograr lo más elevado, pero generalmente requiere vivir de conformidad dentro de un proceso real. También pueden existir reveses. Si alguien comete vaisnava-aparadha o nama-aparadha (ofensas a los vaisnavas o al Santo Nombre) él puede detenerse un sinnúmero de veces. Esto no es algo barato. No obstante, existe la posibilidad que cuando se es guiado apropiadamente, un alma idónea pueda obtener la posición más elevada en una sola vida. No es imposible.
Devoto: Algunas veces él decía que un devoto podría nacer donde Krsna está ejecutando Sus pasatiempos dentro de este mundo material y ser entrenado de acuerdo a un servicio particular hacia Krsna, y después de eso ir a Goloka.
Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué le parece? Eso es vivir en Vrndavana. Eso debe ser útil, sin embargo Navadvipa es mucho más provechoso. Existe la posibilidad de cometer ofensas, nosotros podemos identificar equivocadamente nuestro disfrute como devoción o prema. La posibilidad existe. En ese caso nosotros podríamos convertirnos en sahajiyas, ellos lo imitan todo. ¿Cuál es el valor de sólo vivir en la tierra que vemos a través de nuestros sentidos físicos? Ha sido dicho que el dhama es aprakrta, no es material, no es experimentado por nuestros sentidos. Nosotros debemos tratar de vivir en ese dhama, el cinmaya, o sea, el área completamente consciente.
Así que si realmente no queremos frustrarnos, no debemos ignorar los pasos a través de los cuales llegaremos allí. Con la ayuda e inspiración adecuada, sabremos que Vrndavana es para aquél que ha encontrado lo más elevado. Debemos conseguir algo de inspiración. La cautela es necesaria en el servicio del Krsna-dhama, así como es requerida para asistir al Krsna-lila. Pero si no somos sinceros cometeremos ofensas y eso nos hará descender bruscamente.
Las glorias de Sri Navadvipa -dhama
Mejor aún, Navadvipa -dhama es más complaciente. Incluso allí, la aparadha es posible, pero puede ser disminuida. Navadvipa nos ayudará como sadhakas (aspirantes) a sentir: "No soy tan elevado; no mantengo una posición tan elevada como aquellos de Vrndavana". Cantando el Santo Nombre o residiendo en el dhama. Con todo eso existe la posibilidad de ofensas; pero menor consideración a las ofensas es encontrada en Navadvipa -dhama; es más generoso. Sin embargo, el factor más importante es sadhu-sanga, la guía superior.
Srila Narottama Thakura ha escrito:
tirtha-yatra parisrama, kevala manera bhrama,
sarva-siddhi govinda-carana
Srila Bhaktivinoda Thakura también ha escrito:
ye tirthe vaisnava nai, se tirthete nahi yai
ki labha hatiya duradesa
yathaya vaisnava-gana, sei sthana vrndavana,
sei sthane ananda asesa
FIN DE LA PRIMERA PARTE
