SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO SEIS
Perspectivas sobre el Absoluto
Devoto: El alma condicionada siente alguna atracción hacia el Señor Siva en Mahesa-dhama. ¿Cuál es la posición del Señor Siva?
Srila Sridhara Maharaja: Su posición es la de un amo de Maya, la potencia ilusoria. Él no es un esclavo de los conceptos erróneos, aunque permanezca en la relatividad de estos; permanece en la posición de amo. En su Brhad-bhagavatamrta, Srila Sanatana Gosvami ha explicado que cuando uno obtiene la liberación, Mayadevi viene a decirnos: "¿Por qué me abandonas? Me gustaría servirte, ¡no me dejes!" De esta forma ella viene a ofrecer su servicio a Siva, o sea al alma liberada. Si el alma es seducida por este encanto volverá al mundo material, pero si tiene la actitud interna y el sraddha para tratarla indiferentemente, la ignorará y continuará ascendiendo: "No, yo tengo mis ocupaciones, mis deberes. No tengo tiempo de satisfacer a nadie aceptando su servicio. Tengo a mi Señor, debo servirle a Él".
svadharma nistha h sata janmabhih puman
viriñcatam ati tatah param hi mam
avyakrtam bhagavato `tha vaisnavam
padam yathaham vibudhah kalatyaye
Srimad-Bhagavatam 4.24.19
Aquí, Mahadeva (el Señor Siva) dice que si uno puede ejecutar su deber en el varnasrama-dharma (función socio-religiosa piadosa) por cien nacimientos consecutivos, obtendrá la posición del Señor Brahma. Svadharma quiere decir deberes prescritos de acuerdo al varnasrama-dharma, como es sancionado en los Vedas.
yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam
svakarmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
Bhagavad-gita 18.46
También en el Srimad-Bhagavatam (2.16):
etavan sankhya-yogabhyam svadharma-parinistha ya
janma labhah parah pumsam ante narayana-smrtih
Sankhya quiere decir jñana (iluminación por el conocimiento y la renunciación, ascendiendo hasta brahman); yoga expresa astangadi yoga (meditación yoga en Paramatma , encabezada por el sistema óctuple); y svadharma-nistha significa niskama-karma-yoga (el deber desinteresado) en varnasrama. Etavan significa: `Ellos pueden conducirnos muy lejos', esto es, hasta la liberación. Luego, janma-labhah parah pumsam ante narayana- smrtih: Debemos obtener de un Guru la realización de nuestra vida en el servicio de Narayana , a través de sraddha. Éste es el alcance positivo, como una visa; y las primeras tres clases son como el pasaporte: El sistema de yoga, progresando hacia el concepto de Paramatma ; varnasrama-dharma o ejecutar nuestros deberes en este mundo, porque los Vedas han recomendado esto para nuestro bienestar, pero al mismo tiempo sin desear nada a cambio (niskama); y también, sankhya o jñana, el proceso de neti, neti, neti o "esto no es, esto no es, esto no es (na iti)", todo esto es burdo, todo es burdo, todo es burdo. Yo soy un alma, yo soy conciencia, soy espíritu: El proceso de eliminación. La perfección en uno de estos tres métodos puede ser comparada a ganar un pasaporte. Pero janma-labhah, la realización verdadera de la vida, es ante narayana smrtih: El recuerdo o conciencia de Narayana después de la muerte. Conciencia de Narayana , conciencia de Krsna, podrá darnos realización verdadera, y ésa es la visa para el reino de svarupa-sakti (El plano de la potencia divina de Krsna). ¿Está claro?
Devoto: Sí. Pero algunas veces se dice que Mahesa-dhama es espiritual; más bien parece estar en un plano marginal.
Srila Sridhara Maharaja: Es espiritual. Mahesa-dhama es de dos clases: Primero como relatividad de maya y segundo, Siva como Sadasiva, el devoto Siva. Él puede estar enredado como un grhastha, pero puede concebir que tiene una posición superior en un reino superior y que sostiene la más baja posición en esa esfera. Así, como lo he citado, alguien que ejecuta exitosamente su deber en el sistema de varnasrama por cien vidas consecutivas logra la posición del Señor Brahma, quien es el líder de todo el sistema varnasrama en este mundo. Entonces, Mahadeva dice, tatah param hi mam: "Después de eso, si puede continuar de esta manera progresará aún más y llegará a mi posición".
En la relatividad de este universo, el Señor Brahma es el creador y el director. Su posición es como la de un primer ministro, pero la posición del Señor Siva es como la de un rey. Él puede, si quiere, destituir al primer ministro y disolver el parlamento. Su posición es muy elevada, pero él se describe a sí mismo como avyakrtam: "Tengo una limitación; soy un poco indiferente". A-vi-akrtam significa `no muy específico' o `algunas veces no diferenciado, con tyaga o vairagya'. Así, él dice: "Renunciación y abnegación son predominantes en mí".
"Entonces, por encima de mí hay otro reino que es habitado por los Bhagavatas, los seguidores de Bhagavan: Son ellos quienes obtienen el vaisnava-pada o el plano de Vaikuntha". Yathaham vibudhah kalatyaye: "Y cuando se ordena la disolución universal, en ese momento yo y otros semidioses encargados podemos también ser liberados y unirnos a ellos. Todos pueden tener la oportunidad si actúan apropiadamente. ¡Oh, dioses, ésta es la situación!" Mahadeva dijo esto, como está mencionado en el Bhagavatam.
Una clara perspectiva de la realidad
Debemos lograr una concepción ontológica de qué es qué. La medida de la explotación, la renunciación y la devoción. La devoción está dividida en devoción escritural y devoción amorosa. En este mundo, la explotación puede ser trabajo regulado, karma, y trabajo incivilizado o no regulado, vikarma. Luego existe jñana, yoga, sankhya, vedanta y demás. Brahma tiene su posición peculiar, luego está Siva como el amo de maya y Siva como el sirviente de Visnu, Narayana . Por encima de eso está Vaikuntha y luego Goloka.
Debemos tener alguna comprensión, como en un mapa de consulta. "Aquí, está América, aquí está Australia, aquí está Japón, oriente, occidente, etc". Si viajamos por barco, un mapa y muchas otras referencias muestran el camino. También el conocimiento práctico es más confiable que los esquemas teóricos: "Sí, este faro y esta marca de tierra verifican que hemos alcanzado el océano Indico". La aplicación práctica es superior a la simple teoría. Sabde pare ca nisnatam: Un Guru de conocimiento teórico no puede ayudarnos. Uno que tenga conocimiento práctico de la realidad nos será más útil, capaz de salvarnos y de entregarnos la posición verdadera.
Devoto: ¿Puede un devoto obtener la posición de Siva?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, él puede ser Siva cuando esté liberado de las garras de maya; y los devotos de Vaikuntha son más que Siva. Cuando una molécula espiritual está liberada de las garras de la tendencia de explotación, es conocida como "Siva". Pasa-baddho bhavej jivah pasa-muktah sadasivah: Cuando está enredada, ella es `jiva' y cuando está liberada, ella es `Siva' (Sivo'ham).
Pero Krsna dijo cuando daba Sus bendiciones a Uddhava:
na tatha me priyatama atmayonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan
Srimad-Bhagavatam 11.14.15
"Ni Brahma ni Siva son tan queridos para Mí como tú, Mi hermano mayor Sankarsana no es tan querido para Mí como tú, ni siquiera Laksmidevi. Aun mi propio Yo no es tan querido para Mí como tú".
Tal es la posición de un devoto, un bhakta. Él está por encima de Brahma, Siva, Sankarsana, por encima de Laksmidevi; él está por encima de Krsna mismo, por la libre y dulce voluntad de Krsna. Aham bhakta-paradhinan. Esto está fluyendo en la corriente del amor, no de la justicia: A través del afecto.
Como en la India, en sentido físico o sentido legal vemos que el esposo es el controlador de su esposa. Pero puede suceder que a través del afecto la esposa sea la guía de su esposo. Por afecto, esto es posible. Ésta es otra línea de amor y no un asunto de derecho. Así, cuando el Señor dice: `Ustedes son más que Mi propia vida', esta no es una declaración falsa. "Mi devoto es más querido para Mí que Yo mismo. Si algún peligro lo acecha, Yo estaré en frente. Primero acaben Conmigo y luego traten de tocar a Mi hijo, ¡Mi devoto!" Ésta es la actitud del Señor. Si algún peligro acecha al hijo, el padre se adelantará: "¡Oh no, primero acaben conmigo antes de hacer daño a mi hijo!" Esta es la forma del afecto y ese es nuestro consuelo.
Toma el camino de la aspiración divina
Así, Mahaprabhu dice: "¡Oh jiva! Toma esa dirección. Trata de comprar un tiquete para ese departamento. Ve a través de sraddha, fe y devoción, y serás un real ganador.
Además Uddhava dice acerca de las gopis: "Yo aspiro a ser una enredadera o un arbusto en Vrndavana, así, que pueda tomar el polvo de los pies de estas divinas doncellas sobre mi cabeza". De forma magnánima Mahaprabhu nos ofrece cosas tan grandes a nosotros. Él no es otro sino Krsna, porque nadie más puede dar ese derecho a alguien si no es Krsna mismo. Por tanto, los devotos dicen que Él no es otro sino Krsna mismo, es más, Radha y Krsna combinados, porque Él entrega lo mejor de ambos. Sólo los dos combinados como Dayal Gauranga tienen derecho a dar esta oportunidad al alma ordinaria.
Esto es inconcebible. Anarpita-carim cirat karuna-yavatirnah kalau: Sri Gaurangadeva descendió en este Kali-yuga a dar lo que nunca antes había sido dado. Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "¡Qué gran pérdida me he ocasionado al ignorar esta oportunidad! ¿A quién debería decirle y quién creerá que estoy perdiendo conscientemente tan gran oportunidad? ¿A quién debería decirle acerca de mi desastroso infortunio?
durllabha manava janma labhiya samsare
krsna na bhajinu duhkha kahiba kahare
¿A quién debería revelar mi corazón? ¿Quién me escuchará? Estoy pisoteando tan grande oportunidad: ¿He obtenido este nacimiento humano y me he aproximado a la más grande fortuna, y la he rechazado?"
Devoto: Hemos escuchado que las nueve islas de Navadvipa representan los nueve procesos fundamentales del servicio devocional.
Srila Sridhara Maharaja: La sagrada Sri Navadvipa -dhama es como una flor de loto. El centro del loto es el lugar de nacimiento de Mahaprabhu y éste representa atma-nivedanam o autorrendición. Uno tiene primero que rendirse y luego le seguirán todas las demás prácticas de la devoción. Los pétalos del loto representan sravanam, kirtanam, smarana m, pada-sevanam, arcanam, vandanam y dasyam (escuchar, cantar, recordar, servir a los pies de loto del Señor, adoración, oración y servicio). Sakhyam (amistad) está situado mitad a un lado del Ganges y mitad al otro. De esta manera, las nueve islas de Navadvipa están representadas como una flor de loto corporificando las nueve prácticas estándar de la devoción.
Devoto: Se dice que Krsna aparece una vez en un día de Brahma. ¿Qué tan a menudo aparece Mahaprabhu?
Srila Sridhara Maharaja: Aunque en cada Kali-yuga Él aparece para expandir nama-sankirtana, y en cada Dvapara-yuga Krsna también viene, esas son representaciones parciales y no Bhagavan (el Supremo Señor en persona). Los yugavataras o encarnaciones para ciertas eras, no son Svayam Bhagavan. Svayam Bhagavan viene sólo una vez en un día de Brahma, y así Mahaprabhu como Radha y Krsna combinados (radha-govinda-milita-tanu) también aparece sólo una vez en un día de Brahma, en Navadvipa . En todos los otros Dvapara-yugas y Kali-yugas aparecen Krsnavataras y Gauravataras ordinarios, sólo para predicar la adoración general (paricarya) y el nama-sankirtanausual, como está mencionado en el Bhagavatam (dvapare paricaryayam kalau tadd hari-kirtanat).
Devoto: Maharaja, tengo una pregunta. En el Navadvipa -bhava-taranga por Srila Bhaktivinoda Thakura, él parece estar teniendo visiones reales de los pasatiempos del Señor en las diferentes islas de Navadvipa ; aun así, escribe en tal forma que también parece estar aspirando por esas visiones. ¿Está él realmente teniendo esas visiones?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, por supuesto. Su visión es inspirada. El dhama ha inspirado estas dos perspectivas en él. El dhama nos permite verlo de acuerdo con el grado de nuestra devoción. Un doctor ve a un paciente de acuerdo con su capacidad. La inteligencia superior puede ver aun más profundo. Ese es siempre el caso. El político superior puede ver la estrategia superior y así sucesivamente.
ya nisa sarva-bhutanam, tasyam jagartti samyami
yasyam jagrati bhutani, sa nisa pasyato muneh
Bhagavad-gita 2.9
"El alma autorrealizada, completamente desapegada, permanece despierta en la que es noche para todos los demás seres y el mundo de la explotación, y en la que todos los seres están despiertos, es para ella su noche".
Un detector puede ver tan profundo como lo respalde su capacidad. Los rayos X pueden detectar cierta profundidad, el microscopio tiene otra dimensión de utilidad. Existe revelación de acuerdo con la capacidad propia. Merecer y tener.
mallanam asanir nrnam naravarah strinam smaro murtiman
gopanam svajano `satam ksitibhujamsasta svapitro sisuh
mrtyur bhojapater virad avidusamtattvam param yoginam
vrsninam paradevateti vidito rangam gatah sagrajah
Srimad-Bhagavatam 10.43.17
"¡Oh rey! Sri Krsna apareció entonces como un rayo centelleante para los luchadores, como el varón supremo para los hombres; la encarnación de Cupido para las damas, un amigo para los pastores de vacas, como un emperador para los reyes malvados, un niño para Su padre y Su madre, la muerte para Kamsa, la forma universal del mundo para el ignorante; la Suprema Verdad para los yogis, como el Supremo Adorable Señor para los Vrsnis; y junto con Baladeva Él entró en la arena".
Cuando Krsna entró en la arena, todas las categorías de personas tuvieron diferentes perspectivas de Él, de acuerdo con su visión interna. La experiencia de la Verdad puede variar de acuerdo con las diferentes actitudes o grados de conciencia, y esto se aplica en todas partes.
Devoto: Algunas veces cuando viajamos, mantenemos las cuentas de japa-mala con nosotros y cantamos suavemente. ¿Es esto adecuado?
Srila Sridhara Maharaja: Ustedes pueden hacerlo, no hay error. Otros pueden preguntar: "¿Por qué están haciendo esto? ¿Por qué cantan este nombre?" Pero si temen no ser capaces de darles una explicación apropiada (risas) entonces canten para ustedes. Aun así, por supuesto, pueden decir: "Tenemos esa fe y por eso lo hacemos. A través del sonido podemos ir a la Verdad". El sonido es el medio más utilizado en todas partes para cada caso, y entonces aquí también, ¿por qué no debería ser el medio en este caso? A través del sonido mi mente desea alcanzar el lugar de origen de la vibración sonora.
Aquél que desea alcanzar el origen, es más sutil que el sonido. El sonido, en el sentido ordinario, es una cosa burda comparada al atma, el alma. Pero este sonido es vaikuntha-sabda, el cual es mucho más sutil que el sonido ordinario y posee mucha más eficacia, mientras que nuestra vibración sonora es una cosa ordinaria en comparación. Cuando éste toca mi oído, podemos encontrar que es muy sutil y que yo soy burdo, al considerarme a mi mismo como un montón de cosas materiales alrededor de la existencia espiritual.
Cuando este cuerpo no exista más, ese sonido continuará. Es eterno. Su origen es Goloka Vrndavana, el plano más fino que pueda conocerse. "Nosotros sabemos de un plano eléctrico, un plano etéreo, pero existen más y más finos. Así, el elemento más fino que pueda conocer el mundo es el plano de la belleza, la dulzura y el amor. Esa es la concepción más original de existencia que pueda ser conocida por alguna conciencia. Esto es universal".
Amor significa sacrificio. Si ellos conocieran el significado real del amor, no podrían decir: "No deseo amor". Cualquiera puede decir: "No deseo poder; puedo malutilizarlo". Estar en posesión de poder es una gran responsabilidad. El amor es también una responsabilidad, pero es inevitable. Nosotros deseamos amor, desde el supremo refugio en el regazo amoroso, en la consideración amorosa. Queremos entrar a un dominio donde todos nos amen. Un hogar.
El hogar es dulce. ¿Por qué? Porque todos allí tienen alguna atracción y amor, alguna bendición sobre nosotros. El hogar es tan dulce. Todo favorable, todo amoroso y confiable. Así, deseamos ir de vuelta al hogar; hogar, dulce hogar.
Svarupe sabara haya, golokete sthiti. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Mukti es autodeterminación; el estado de autodeterminación, tanto como nuestro yo pueda determinar; nuestro máximo interés. Ese es el hogar, Goloka, el plano de Krsna.
El sonido más atractivo es el de Su flauta. Srila Rupa Gosvami ha hecho una descripción:
rundhann ambubhritas camatkrti-param kurvan muhus tumburum
dhyanad antarayan sanandana-mukhan vismapayan vedhasam
autsukyavalibhir balim catulayan bhogindram aghurnayan
bhindann anda-kataha-bhittim abhito babhrama vamsi-dhvanih
"Deteniendo el movimiento de las nubes, asombrando a los gandharvas encabezados por Tumburu y rompiendo la meditación de los sabios encabezados por Sanandana; asombrando el corazón del Señor Brahma, distrayendo la mente del indomable Baliraja con éxtasis intensos, enredando la cabeza de Ananta, el rey serpiente que sostiene el planeta Tierra, y traspasando la cobertura del universo, la vibración de la flauta de Krsna se pasea a través de todo".
El sonido de la flauta de Krsna empieza a resonar. Cuando ese sonido entra en el oído de Brahma, él llega a estar confundido: "¡Oh! ¿Qué puede significar esto y de dónde viene? ¿Qué es esto? Estoy confundido". Entonces al infinito Anantadeva, que mantiene ilimitados universos sobre su regazo, Su cabeza le empieza a tambalear. A la Fuerza Total que sostiene todos estos Brahmandas, tantas masas iluminadas, la intensa vibración ocasiona que Su cabeza se tambalee. Ataca el corazón de Radharani y de los sakhas (amigos), y las vacas, que están también con sus orejas levantadas, preguntan: "¿En qué dirección debemos ir?"
FIN DEL CAPITULO SEIS
