SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO TRES

Bhajana real y aparente

PRMERA PARTE

Devoto: He escuchado que algunos Acaryas sostienen que smarana m, el recuerdo interno, es de mayor importancia como servicio devocional al Señor, aun por encima de kirtana o cantar, ¿o está subordinado a kirtana?

Srila Sridhara Maharaja: Hay algunos que son de esta opinión debido a que smarana m está relacionado exclusivamente con la conciencia o más relacionado con la parte sutil de nuestra existencia; así que éste debería ser la forma más efectiva de sadhana o medios para el fin. Pero nuestro Guru Maharaja y Srila Jiva Gosvami y también Kaviraja Gosvami Prabhu, enfatizan kirtana, especialmente para los principiantes. Guru Maharaja dice en su canción ¿vaisnava ke? (`¿Quién es un vaisnava?'):

kirtana prabhave, smarana haibe,

se kale bhajana nirjana sambhava

"El recuerdo interno puede ocurrir por el poder de kirtana y sólo entonces es posible el servicio solitario". Nirjana-bhajana o smarana m, la devoción solitaria exclusiva sin conciencia del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Jiva Gosvami dice (Bhakti-sandarbha, Sankhya 273):

yadyapy anya bhaktih kalau kartavya,

tada kirtanakhya bhakti-samyogenaiva

"En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de práctica devocionales, las formas diferentes a kirtana deberán ser practicadas, pero serán llevadas a cabo en subordinación a kirtana". Y este es el principio de la prédica de Mahaprabhu. El kirtana tiene su propia característica especial, particularmente en Kali-yuga.

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah

kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet

Srimad-Bhagavatam 12.3.51

Sri Sukadeva Gosvami dijo: "¡Oh rey! La era de Kali, el depósito de todas las maldades, tiene sin embargo una característica gloriosa, aquellos que simplemente cantan el Santo Nombre de Krsna son liberados y alcanzan al Señor Supremo".

También Madhvacarya ha escrito en sus comentarios sobre el Mundaka Upanisad:

dvapariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam

kalau tu nama matrena pujyate bhagavan harih

"En Dvapara-yuga, el Señor Visnu es adorado por la gente, exclusivamente de acuerdo con los principios delineados en la Escritura Pañcaratra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor Hari es adorado sólo por el cantar de Su Santo Nombre".

En el Srimad-Bhagavatam, cuando se menciona la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu ( Srimad-Bhagavatam 11.5.32), se indica también el método por medio del cual las personas lo adorarán:

yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah

Aquí, yajñaih significa sacrificio, dedicación, lo que es sankirtana-praya o sankirtana-pradhana que quiere decir predominado por sankirtana, el canto congregacional del Santo Nombre, y éste es ejecutado por aquellos dotados de suficiente piedad. Así, en esta era de Hierro, el kirtana tiene su propio privilegio especial, otorgado por el Señor Supremo: La especialidad de Mahaprabhu es la prédica, el kirtana. Él inauguró y ejecutó Hari-kirtana.

Así ha sido aceptado el kirtana por nuestro Guru Maharaja, Srila Jiva Gosvami y otros.

Escribir acerca del Señor está también dentro de la jurisdicción de kirtana. Predicar es una afirmación, llevar el mensaje a los demás.

Así también, el estar ocupado en responder los interrogantes del medio ambiente demanda automáticamente concentración, la cual es muy escasa en esta era. Cuando alguien está haciendo kirtana, no puede sino prestar plena concentración y atención. No puede hablar independientemente; intuitivamente deberá prestar toda atención. Por esta razón, el kirtana ha sido recomendado como la forma más elevada de bhajana, especialmente en la era de Kali:

bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti

`krsna-prema, `krsna dite dhare maha-sakti

tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana

niraparadhe nama laile paya prema-dhana

Caitanya-caritamrta, Antya 4.70.71

"De todas las formas de servicio divino, nueve son superiores, éstas otorgan con gran fuerza a los devotos amor por Krsna y una relación personal con Él; y de las nueve, la mejor es nama-sankirtana. Por tomar el Santo Nombre sin ofensas, se obtiene el tesoro de amor por el Señor".

Mahaprabhu aceptó también cinco miembros principales de los nueve que son mencionados en el Bhagavatam, como sravanam, kirtanam, etc.

sadhu-sanga, nama kirtana, bhagavat sravana

mathura vasa, sri murtira sraddhaya sevana

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.124

"La asociación con el devoto puro, el canto del Santo Nombre, escuchar el Srimad-Bhagavatam, residir en Mathura -dhama, y adorar fielmente a la Deidad".

Así, de estas cinco, Mahaprabhu ha dado a nama-sankirtanala posición más elevada. Nama-sankirtana ha sido considerada la mejor de todas. Esto ha sido descrito por los Acaryas. Fue dado especialmente por nuestro Guru Maharaja y la base es apoyada por la Sastra, las Escrituras. Pero si otros Acaryas han mostrado preferencia por smaranam en algún momento, será en el sentido que kirtana puede estar en la relatividad del medio ambiente material, mientras smaranam es independiente de la condición material. Desde ese punto de vista, smaranam puede ser recomendado como lo más elevado, pero eso no es aceptado en forma general. Puede ser una opinión especial.

En el Caitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura ha aclarado que hay dos tipos de devotos en el estado justo anterior a la obtención del plano más elevado de Paramahamsa o uttama-adhikara. Los devotos que atraviesan el estado medio (madhyama-adhikara) y aspiran a ocupar la posición más alta, son llamados devotos en el estado de premaruruksu. Ellos son clasificados en dos grupos: gosthanandi y viviktanandi (o bhajananandi). Los primeros están siempre ocupados en predicar y los otros eligen smarana m o nirjana-bhajana, una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que uno sea superior al otro. Los viviktanandis gustan generalmente de la vida aislada y continúan con smarana m; y aquellos que son del tipo de gostanandi continúan con kirtana, prédica, y también obtienen la posición más elevada sin llegar hasta la escuela de smaranam exclusivo. Aquellos que han llegado al plano más elevado, son conocidos como premarudha.

Perfección imaginaria: Autoengaño

Guru Maharaja dijo claramente que cuando estamos en una posición inferior, smaranam es perjudicial. Mejor dicho, debemos aceptar kirtana. Kirtana prabhave, smarana haibe, se kale bhajana nirjana sambhava. La escuela sahajiya (imitacionistas) es más atraída a smaranam que a kirtana. Ellos son "seguidores" de smarana m. Ellos llevan una vida aislada y mentalmente continúan identificándose a sí mismos con una particular sakhi de su misma edad, con su ocupación, su lugar de asistencia en un lugar particular de Vrndavana, en un lila en especial, bajo la guía de cierta sakhi y así sucesivamente. Ellos son animados por su Guru a continuar meditando en todas estas cosas. Ése es el proceso dentro de la escuela sahajiya, pero nosotros no aceptamos eso. Lo consideramos falso e imaginario. Ellos no se ajustan a ese plano. No poseen un sambandha-jñana real ni conocimiento de qué es qué. Solamente continúan con la repetición habitual de una especulación mental en particular, pero anartha-nivrtti (limpieza de las actividades pecaminosas) o cualquier otro proceso similar no puede ser efectuado por este medio. Su alcance imaginado es una clara maquinación. Ellos no son conscientes de los hechos: La gradación ontológica de Viraja a Brahma-loka, y luego de Vaikuntha a Goloka. Ellos son pukuracurivale: "Ladrones de charcas". Pensar que uno puede robar una charca es un autoengaño. Pensamos que esta clase de "smaranam " es algo así, un autoengaño.

Por ejemplo, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja era un practicante de smaranam . Cierta vez, hubo otro babaji que construyó un kutir cerca, una pequeña choza, y gustaba de imitar a Gaura Kisora Babaji: Hacer madhukari (sustentarse por limosnas), sentarse y meditar, y vestir una ropa similar. Entonces Babaji comentó: "Si una dama entra a una sala de maternidad, ella no puede dar a luz un niño solamente por imitar los sonidos y los síntomas del parto. ¡Muchas cosas son necesarias antes de eso!" Así, el bhajana no puede ser efectuado solamente por imitar al Paramahamsa Babaji.

Uno debe tener conexión con suddha-sattva, el plano real, y luego, los síntomas elevados harán su aparición; de otro modo sólo se manifestará una imitación grotesca.

na uthiya vrksopari, tanatani phala dhari'

dusta-phala karile arjana

Kalyana-kalpataru, Upadesa 18

Srila Bhaktivinoda Thakura dice que si uno desea frutas sin tomarse el trabajo de treparse al árbol, ¿qué clase de frutas podrá esperar? Los frutos se arruinarán o pudrirán. Sin el avance apropiado, todo es imaginación, la hazaña de un loco. Uno tiene que alcanzar gradualmente el plano de la verdad, suddha-sattva.

Hay muchos planos para cruzar: Bhur, Bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapa, Satya-loka , Viraja, Brahma-loka. Mahaprabhu dice que la enredadera del bhakti crece y se eleva hasta Goloka, cruzando todos estos planos.

upajiya bade lata `brahmanda bhedi yaya

`viraja, `brahmaloka, `bhedi `paravyoma paya

tabe yaya tad upari `goloka-vrndavana

`krsna-carana-kalpavrkse kare arodhana

Caitanya-caritamrta, Madhya 19.153,4

"La enredadera de la devoción crece hasta atravesar los muros del universo. Atraviesa el río Viraja y el plano brahman y alcanza el plano Vaikuntha. Entonces, crece más, hasta llegar a Goloka Vrndavana, abrazando finalmente al árbol de deseos de los pies de loto de Krsna".

Pero los seudodevotos no se preocupan por saber qué es Paravyoma, Brahma-loka, Viraja, o qué es el Brahmanda. Sin preocuparse por saber acerca de estas cosas, ellos se aproximan a cualquier Guru, reciben algún mantra y meditan.. Pero si uno continúa su meditación en el Radha-Govinda-lila en esta condición, en vez de entrar al Radha-Govinda-lila, estará por el contrario, enredado con las damas y caballeros de este mundo. Él llegará a enredarse en el dominio de la lujuria y tendrá que ir al infierno en vez de ascender a Goloka.

Carma-mamsamaya-kama, prema-cidananda, dhama. El apetito carnal es lujuria, mientras que el amor es la morada del éxtasis divino. Así, la imitación no es éxito, por el contrario, degrada. La imitación degrada. La imaginación es solamente un ejercicio mental.

Devoto: ¿Qué si ese ejercicio mental es hecho con fe?

Srila Sridhara Maharaja: La mente es separada. Sraddha tiene relación con el alma y la mente es materia. La mente es material: Una parte de potencia material. Esto es también aclarado en el Gita:

bhumir apo `nalo vayuh kham mano buddhir eva ca

ahankara itiyam me bhinna prakrti r astadha

Bhagavad-gita 7.4

La mente es un producto de la potencia material y la jiva es un producto de parasakti, la potencia principal; y svarupa-sakti, la potencia personal del Señor, es superior a la jiva. La naturaleza de la mente es la especulación (manodharma), no tiene nada que ver con la verdad, es sacada del mundo material, el mundo de los conceptos erróneos. La mente está llena de conceptos erróneos (avan manaso gocarah); no puede alcanzar el estado de sentir o percibir la verdad apropiadamente; está solamente relacionada con cosas mundanas o explotación.

Devoto: ¿Pero no es una mente pura un producto de sraddha?

Srila Sridhara Maharaja: La mente no puede ser pura, exactamente como un fósil no puede producir vida. Similarmente, la mente no puede producir sraddha. Sraddha es original y fundamental. Cuando el Señor Supremo aparece en el corazón, la mente se desvanece. La realidad es justamente lo opuesto. La oscuridad no puede producir luz: La luz viene, la oscuridad se desvanece. Así, la verdad aparece, cuando lo hace la conciencia pura, y la especulación mental se desvanece. La mente está relacionada con los conceptos erróneos. Es un elemento de aparasakti, la potencia inferior. Esa potencia es tanto burda como sutil. Tierra, agua, fuego, aire y éter son burdos; mente, inteligencia y ego son sutiles; pero todos ellos son materiales. El alma es trascendental. Y svarupa-sakti o la potencia personal del Señor, bhajana o servicio divino y Goloka, Vaikuntha, son todos supramundanos y trascendentales: Al otro extremo del alma, no en el lado inferior donde la mente está localizada. La mente surge desde el ego falso y es sólo producto de la tendencia explotadora. Pero Mahaprabhu dice, mara mana vrndavana: "Mi especulación está del otro lado, en Vrndavana". No es un elemento de este plano material.

Devoto: ¿Entonces qué es una mente pura?

Srila Sridhara Maharaja: Hablando apropiadamente, la palabra "mente" no merece ser usada del todo en este contexto, si no todo sería erróneamente igualado. Los residentes de Goloka también poseen sentidos etc., pero los asuntos amorosos mundanos no tienen relación con eso. La mentalidad mundana es un producto de la explotación de los sentidos.

Nosotros necesitamos liberarnos de esa mentalidad. Estamos rodeados por pensamientos venenosos. En la narración del tridandi-sannyasi en el Srimad-Bhagavatam, todas las disciplinas concuerdan en que la mente debe ser controlada.

danam svadharmo niyamo yamas ca

srutañ ca karmani ca sad vratani

sarve mano-nigraha-laksanantah

paro hi yogo manasah samadhih

Srimad-Bhagavatam 11.23.45

"La caridad, los deberes prescritos constantes y condicionales, el control sensorial y mental, el escuchar las Escrituras y los votos y deberes sagrados, todos se deben observar para lograr subyugación de la mente. El control mental es conocido como el yoga supremo".

Devoto: Usted estaba hablando acerca de kirtana; yo he leído que Srila Bhaktivinoda Thakura dice que japa (el canto solitario) está también relacionado con kirtana (canto congregacional o prédica) y también que Srila Rupa Gosvami dice que hay tres tipos de japa, llamadas manasika o mental, vacika o vocal y upamsu o susurrada. ¿Cuál es la apropiada para nosotros y cuál la más efectiva?

Srila Sridhara Maharaja: En upamsu no hay sonido, sólo movimiento de labios; y en manasika no hay movimiento de labios. Tú preguntas, ¿cuál de los tres tipos es superior?

Devoto: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: Cualquiera que sea internamente real será superior. La japa debe ser genuina, no imitativa; nuestra atención debería estar siempre hacia el lado negativo. Si podemos practicar eso en una forma real, nuestro ascenso no será impedido. Pero sin calificación, si estamos muy ansiosos de adelantarnos, existirá la posibilidad de caer. Dasyaya te mama raso `stu raso `stu satyam: "Que pueda tener la aspiración por el servicio". Este es el temperamento necesario para bhajana o servicio interno. Tad dasa-dasa-dasanam dasatvam dehi me prabho.

El ascenso será inevitable si tratamos siempre de apegarnos al deber inferior; el anhelo por ascender es el enemigo. Eso es pratistha (reconocimiento) y lo socavará todo. Srila Prabhupada decía que la imitación surge de la atracción por pratistha o el deseo de mantener la posición superior y adquirir un nombre para sí mismo, ese es el gran enemigo; no caigan víctimas de ese pratistha . Por lo contrario, dainyam, humildad, es signo de progreso en el devoto.

Devoto: Maharaja, observamos en el Hari-bhakti-vilasa, que algunas veces se mencionan glorias del canto silencioso y luego, en otras partes, se ensalzan las glorias del canto en voz alta, como en el caso de Haridasa Thakura. Entonces, ¿qué es lo apropiado?

Srila Sridhara Maharaja: El sólo conocimiento teórico no te servirá de mucha ayuda, trata de capturar el espíritu del asunto. Cuando seas autorizado por el sadhu, el Guru del tipo más elevado, podrás hacer cualquier cosa. Por la gracia de su apoyo, cualquier kirtana que ejecutes será efectivo. La meditación puede haber sido reconocida como la más eficiente en un contexto particular, pero si te aventuras en tratar y cantar superficialmente de esa manera, la oposición será tan grande que no estarás en ninguna parte, volverás a ser un ateo. Esto puede suceder si no tienes el apoyo suficiente para luchar contra la superioridad. No te aventures a atacar al enemigo cuando tu posición sea débil. Pero cuando tengas el apoyo de los grandes generales y de muchas municiones podrás hacerlo. Esto nos ayudará a ocuparnos en kirtanareal. El factor real es sadhu-sanga, pues tiene relación con el poder superior. De otro modo, nada tiene valor. La resistencia debe ser tomada sobre el plano real: Sadhu y Sastra; debemos cultivar la esencia. Ése es el factor más importante, mantener la realidad de bhajana. Para el devoto débil, el sadhaka o aspirante, la más grande necesidad es sadhu-sanga, y las Escrituras son necesarias para obtener conocimiento. Sadhu-sastra-krpa. Entonces kirtana será lo mejor.

Vrndavana dasa Thakura dice que unos se alimentan a sí mismos y otros alimentan a miles y a sí mismos. ¿Quién es más grande? Kirtana es cultivarse a sí mismo y ayudar a muchos otros a cultivarse al mismo tiempo. Pero cuando tú no tienes capital propio y vas a predicar, encontrarás tal oposición, asat-sanga, que el ankura, el retoño, será cortado de raíz. En ese caso, si eres un kanistha -adhikari, un neófito, no ataques a otro sin un respaldo vigoroso. Kirtana significa predicar o atacar a otros de cierta manera. No te aventures como kanistha -adhikari; serás convertido en ateo. Sólo después de pasar por los estados de: sravana-dasa, varana-dasa, sadhana-dasa y prapana-dasa (escuchar, aceptar, practicar y realizar) podrás practicar independientemente (apana-dasa). De otro modo, sólo con la ayuda de alguien en prapana-dasa puedes ir a predicar.

Debemos tener una conexión inamovible con la realidad, una concepción absoluta de la realidad. Tal posición estable es necesaria, invulnerable, segura (sambandha-jñana). Entonces seremos capaces de entender y armonizar las diferencias que encontremos en los escritos de los Acaryas: Qué se aplica, dónde, bajo qué circunstancias una línea en particular se aconseja tomar y bajo qué circunstancias se aconseja otra. Conocimiento práctico.

FIN DE LA PRIMERA PARTE