SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

CAPITULO DOCE

Cada palabra es una canción

"Donde cada palabra es una canción, cada paso es un baile y la flauta es el asistente favorito".

Sri Sri Brahma-samhita

Cada palabra es una canción... pero no es un sonido de este plano. Este viene de otro mundo, de otro mundo que es tierno, dulce y captura el corazón. Es un mundo donde el comportamiento correcto ocurre de una forma armoniosa y dulce. Cada palabra es como una canción (katha ganam). Cada movimiento es dulce, como bailando (natyam gamanam api). En esta forma ha sido descrito. Todo está lleno de belleza del grado más excelso. Ésta es la tierra de la belleza; allí todo es hermoso y tiene el toque de la belleza divina. La causa primordial es encantadora, atractiva y cautiva el corazón y el alma: "¡Detente!"

Hay una tierra con tal vida, nuestra aspiración está en ella (radhika-madhavasam). Podemos abrigar sinceramente la idea de sentir atracción por ese plano, donde todo es de un carácter musical. La flauta de Krsna lo guía todo. Incluso puede sacar la vida del cuerpo.

Es tan encantador ese sonido, que parece que el mismo sentimiento de uno quisiera salirse de la existencia corporal. Cualquier parte de nuestro cuerpo que sea tocada con semejante clase de proceder, parece desconectarse de las otras partes y correr a juntarse con el sujeto (si es posible imaginar esto). Si hay color, el ojo quiere percibirlo, como separándose de las otras partes del cuerpo. Hay tal competencia: "Yo no quiero tu conexión, ¡oh cuerpo! Quiero correr hacia esa dirección; el llamado viene de allá". Las manos, los ojos, el tacto todas las facultades competirán; cualquier parte que sea tocada deseará soltarse de sus amigables compañeros.

Una vez, después de conducir el parikrama (circunvalación) en todo el Vraja-mandala (el perímetro de Sri Vrndavana), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada preguntó a sus discípulos: "¿Cuál de los pasatiempos les atrajo más? ¿Qué sitio en Vrndavana les ha cautivado más?" Cuando él hizo estas preguntas, yo contesté que el que más me atrajo fue Kadamkhandi, el lugar de bhajana de Srila Rupa Gosvami Prabhu. El asrama a medio camino entre Nandagrama y Yavata donde, establecido Rupa Gosvami, solía escribir su libro Sri Bhakti-rasamrta-sindhuh. Nuevamente después de uno o dos años, cuando fuimos al Sri Radha-kunda en la compañía de Srila Prabhupada , repentinamente él señaló: "Tu lugar. Ese es tu lugar". Estuve sorprendido. "¿Qué, dónde está mi lugar?" Él dijo: "Tu lugar, el Kadamkhandi, el lugar de Srila Rupa Gosvami". Yo pensé: "¡Oh! Él tuvo algún propósito cuando hace un año o dos indagó a sus discípulos acerca del sitio más atractivo; él mantuvo estas cosas en su mente y de acuerdo con eso él ahora está diciendo: `Tu lugar'".

El Guru es el timonel

Así él fue muy particular acerca del ruci-pariksa o examinar el gusto particular de una persona por un lila particular y un grupo particular de servicio. Es necesario para el Acarya examinar a su discípulo y señalar el lugar donde será ubicado. Él debe determinar dónde está situado su discípulo y ayudarle, de acuerdo y en armonía con ese gusto innato, en su marcha hacia la tierra de su aspiración.

El destino ha sido establecido, pero ¿cómo lo alcanzaré? ¿Cuándo lo alcanzaré? Aquellos que vienen en mi ayuda para llevarme allá, ellos son mis Maestros, mis Gurus: Siksa-guru y Diksa-guru. Quienquiera que me ayude a llegar allá es mi Guru. El que me ayude a alcanzar el sitio de mi destino, el lugar de mi anhelo íntimo, es mi guía (radhika-madhavasam prapto yasya prathitah krpaya sri-gurum tam nato `smi). Él me ha ayudado a establecer mi destino; después me instruyó cómo y a qué aspirar y cómo alcanzar ese ambicionado refugio elevado. He obtenido todas esas cosas por intermedio suyo. Él es todo en mi vida. Hay un barco y él es timonel (guru-karna-dharam).

Me he rendido a él, lo he aceptado. He abordado su barco y me está llevando hacia la meta de mi vida.

El cuerpo humano (nr-deham) ha sido comparado con un barco. Utilizando los recursos de este cuerpo y mente, mi Gurudeva, que es el timonel, me está guiando hacia la meta. Al haber llegado a la forma de vida humana aquél que no aprovecha esta oportunidad comete suicidio. Él comete suicidio por no aprovecharse y cruzar el océano de la vida y la muerte, nacimiento y muerte.

nr-deham adyam sulabham sudurllabham

plavam sukalpam guru-karnadharam

mayanukulena nabhasvateritam

puman bhavabdhim na taret sa atmaha

Srimad-Bhagavatam 11.20.17

Aquí, el Señor está infiriendo: "Muchos barcos están cruzando y como un viento favorable Yo les estoy ayudando. El timonel es el Guru y Yo soy el viento favorable. El barco es este cuerpo humano y deberían tomar esta oportunidad para cruzar el océano de la vida, nacimiento y muerte. El mundo es comparado con el infinito. Es parecido a la infinidad; es muy difícil cruzar el océano de la vida y la muerte, nacimiento y muerte". Si quieres escapar de estas molestias (janma-mrtyu-jara-vyadhi -duhkha-dosanudarsanam), tienes que aceptar la oportunidad. De otra manera, perderás tanto que equivaldrá al suicidio.

Primero dirígete a Nityananda

La misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu presupone alguna selección, pero la misericordia de Sri Nityananda Prabhu no tiene preferencias. A cualquiera que se le atraviesa le da Su misericordia; Nityananda Prabhu es tan magnánimo que salva a cualquiera que se le atraviesa en su camino. Su misericordia es tan cruda, indiscriminada y amplia. Nityananda Prabhu es de lo más benévolo. Mahaprabhu hace alguna clase de discriminación, pero a Nityananda Prabhu no le importa, no hace ninguna discriminación sea quien sea. Sea un candidato apto o no, aun así es considerado entre los merecedores. Así es Su misericordia.

Nunca oses acercarte a Sri Sri Radha y Krsna, descuidando la gracia del Señor Nityananda (hena nitai vine bhai, radha-krsna paite nai). Así, nuestro venerado Sripada Bhaktivedanta Svami Maharaja hizo hincapié en Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es el Señor Balarama. La gracia de Nityananda Prabhu es importante para los caídos; Su gracia es la verdadera riqueza para ellos, porque en Él la discriminación no existe. Aunque no mucho, encontramos alguna clase de discriminación en la magnanimidad del Señor Gauranga. Pero Nityananda Prabhu es más generoso; primero dirígete a Nityananda Prabhu y por su gracia podrás llegar a Mahaprabhu. Por la gracia de Mahaprabhu fácilmente alcanzarás a Sri Sri Radha-Govinda en Vrndavana. Este es el camino que se nos ha mostrado.

yatha yatha gaura-padaravinde

vindeta bhaktim krta-punya-rasih

tatha tathotsarpati hrdy akasmad

radha-padambhoja-sudhambu-rasih

Sri Caitanya-candramrta 88

"A medida que la devoción a los pies de loto de Sri Gaurasundara es alcanzada por una persona muy piadosa, inesperadamente nace dentro de su corazón el océano de néctar el cual es el servicio a los pies de loto de Sri Sri Radha".

Purificado por la misericordia de Sri Gauranga, trata de aproximarte a Srimati Radharani. Entonces no habrá posibilidad de que cualquier debilidad entre en ti y te perturbe en este plano. Eso será purificado por Sri Gauranga. Si tienes el refugio de Sri Gauranga puedes estar seguro de que estarás muy protegido y sin peligro y obtendrás íntimamente el servicio a Srimati Radharani. De otra forma es muy peligroso y a veces mortal. Si no te aproximas por intermedio de Sri Gauranga, el intento será reaccionario. Es muy peligroso aproximarse directamente a Sri Vrndavana y a Srimati Radharani. Tienes que acercarte comandado por Sri Gauranga. En otras palabras, si puedes apreciar la vida e ideal de Sri Gauranga, entonces kama (deseo mundano), etc., será completamente eliminado para poder ser aceptable en el dominio del lila más elevado.

Krsna quiere el polvo de los pies de Srimati Radharani

Aquí, en Koladvipa, Sri Caitanya Mahaprabhu dio a todos lo mejor de Sí (kuliya-gramete asi' sri-krsna-caitanya hena nahi, ya `re prabhu na karila dhanya). Él dio el servicio más deseable, el servicio del tipo más dulce. Tal servicio se encuentra en Vrndavana y Mahaprabhu Sri Caitanyadeva recomendó la vida de Vrndavana como la más elevada. Ni el conocimiento ni el poder pueden aproximarse a este servicio de Vrndavana. En Vrndavana el corazón lo es todo. Sri Uddhava también dijo:

asam aho carana-renu-jusam aham syat

vrndavane kim api gulma-latausadhinam

ya dustyajam svajanam arya-pathañ ca hitva

bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

Srimad-Bhagavatam 10.47.61

"Ignorando la sociedad e incluso las Escrituras, ellas (las gopis) se rindieron al Absoluto, abandonaron a sus parientes y a lo que es socialmente considerado como sagrado; abandonaron todo por causa del servicio al Señor". Así pues, Uddhava, el devoto de la clase más elevada, dijo: "Yo aspiro nacer como una brizna de hierba o alguna planta en Vrndavana; así fácilmente el polvo de los pies de las gopis se deslizará en mi cabeza". Así de elevada es la posición de las gopis y Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó aquello, con la característica adicional de distribuirlo a otros. Dándoselo a otros se puede obtener conexión amplia con tal vida divina.

Todas las concepciones de dharma (deber), adharma (irreligión), jñana (conocimiento, renunciación, liberación), etc., todas estas cosas son muy bajas en comparación con los asuntos de Vrndavana. Aquí, el corazón lo es todo. Cualquiera que tenga la tenacidad para seguir esta línea tiene la más grande esperanza de éxito en su vida.

Y otra vez, distya yad asin mat sneho, bhavatinam mad apanah (Srimad-Bhagavatam 10.42.44): "Se supone que quien obtiene Mi conexión es afortunado, pero Yo considero Mi fortuna haber obtenido su asociación (de las gopis). Otros dicen que cualquiera que obtenga Mi conexión es afortunado. Pero Yo mismo me considero afortunado por tener su asociación. Es seguro que seré de ustedes, siempre de ustedes". Tales cosas fueron habladas por Krsna cuando se encontró con las gopis en Kuruksetra. Semejantes cosas son inalcanzables; la gente común ni siquiera puede pensar que sea posible semejante vida elevada. Bhaktya sañjataya bhaktya (Srimad-Bhagavatam 11.3.31): Bhakti producirá más bhakti y de esta manera, ese bhakti también producirá más bhakti. Ninguna otra cosa viene como una fruta, sólo el bhakti: Es su propia recompensa

yasyah kadapi vasanañcala-khelanottha-

dhanyatidhanya-pavanena krtarthamani

yogindra-durgama-gatir madhusudano `pi

tasyah namo'stu vrsabhanubhuvodise `pi

Sri Prabodhananda Sarasvati pada

Aquí se ha dicho que una vez que la corriente del viento había tocado alguna parte de la ropa o el vestido de Srimati Radharani, el mismo viento tocó el cuerpo de Krsna y Krsna estuvo en un estado de excitación extrema, con alegría, con regocijo, con placer. "¡Oh! ¡He sido tocado por el mismo viento que rozó el vestido de Radharani, soy tan afortunado!" ¿Y quién es ese Krsna? Todos los expertos religiosos, eruditos, yogis, etc., están anhelando la gracia de Krsna, ese mismo que se considera afortunado si obtiene un pequeño toque de la brisa que rozó el vestido de Srimati Radharani. Tan pura es Srimati Radharani. Su rendición, su servicio, es tan puro, que incluso un toque de ese viento hace a Bhagavan, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, pensar que Él ha ganado la fortuna más elevada. Él siente: "Estoy tan satisfecho en Mi vida".

La posición de Srimati Radharani es la primera y más elevada en la vanguardia. Sri Jayadeva Gosvami ha escrito que Krsna quiere el polvo de los pies de Srimati Radharani (dehi pada-pallavam udaram, Gita-govinda). Cualquier persona ordinaria no puede entender esto. Solamente los seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, por Su gracia, pueden entender algo de la sustancia del Radha-dasya, el servicio de Srimati Radharani. Así Radha-dasya es la aspiración más elevada del gaudiya vaisnava.

"Todos pueden conseguir las bendiciones de Sri Caitanyadeva"

Después que Sri Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa, el recorrió el sur de la India y conquistó las concepciones religiosas del lugar. En Benarés, Sri Svarupa Damodara también quiso tomar sannyasa, pero la ceremonia fue hecha a medias. Cuando el Señor llegó a Puri, Sri Svarupa Damodara se volvió como un loco y en la mitad de su ceremonia de sannyasa corrió a Puri. Su nombre fue Purusottama, y su nombre de brahmacari fue Svarupa Ananda. Así, todavía con este nombre, él corrió a Puri, como un hombre loco, para ver a su guardián, su amigo, su todo. Él saludó a Sri Caitanyadeva con este sloka:

heloddhunita-khedaya visadaya pronmilad amodaya

samyac-chastra-vivadaya rasadaya cittarpitonmadaya

sasvad-bhaktivinodaya samadaya madhurya-maryadaya

sri-caitanya-dayanidhe tava daya bhuyad amandodaya

Sri Caitanyacandrodaya-nataka

"¡Oh océano de misericordia! Sri Caitanya, la misericordia que disipa fácilmente toda lamentación, la misericordia dentro de la cual la pureza absoluta reside, la misericordia dentro de la cual el éxtasis supremo es revelado (opacando todo lo demás), la misericordia por cuya aparición todos los debates de las Escrituras llegan a su conclusión, la misericordia cuyos pasatiempos de amor divino cautivan todas las direcciones, pueda por Su dulzura absoluta toda Su misericordia expansiva, la otorgadora de toda bondad, despertar en nuestros corazones".

Sri Svarupa Damodara cayó a los pies de Sri Caitanyadeva con este sloka en sus labios. "¡Oh gran océano de misericordia! Sri Caitanyadeva, permite que Tu gracia sea distribuida a todos. Esta gracia la cual una vez iniciada nunca finaliza; en ninguna otra onda, nunca producirá ninguna cosa mala de aquí en adelante. Tu daya, Tu misericordia, es de tal calidad que si alguien obtiene una partícula, en poco tiempo esa misericordia eliminará cualquier mala posición. Mando significa `mala posición', así amandodaya es tal daya que en ningún tiempo traerá cosas inauspiciosas". Cayendo a Sus pies como un amigo frenético, Sri Svarupa Damodara cantó este sloka a Sri Caitanyadeva. En la línea de instrucción de Sri Caitanyadeva, Sri Svarupa Damodara es primero, luego Sri Rupa, Sanatana (visvambhara priyankara, sri-svarupa-damodara, sri-gosvami rupa-sanatana). Tal es la posición de Sri Svarupa Damodara. En Vrndavana, su posición es la de Lalita-sakhi. Bhuyad significa asirvada, bendiciones: "Yo otorgo mis bendiciones a todos y cada uno. Todos pueden conseguir las bendiciones de Sri Caitanyadeva".

El sentimiento es la base de todo

Una insinuación del modelo particular del servicio de Srimati Lalitadevi ha sido dada por Srila Rupa Gosvami:

radha-mukunda-pada-sambhava-gharmabindu-

nirmañcanopakarane krta-deha-laksyam

Cuando Sri Lalitadevi encuentra una gota de sudor en los pies de Sri Sri Radha-Govinda, ella misma se ocupa de removerlo. "¿Cómo apareció esto ahí? Estamos andando a su alrededor para ver que ni el más leve dolor pueda entrar este dominio a perturbarlos. Pero ¿cómo ha aparecido esta gota de sudor sin que nosotras lo notáramos? ¡Sudor, sudor!" Así furiosamente, se castiga a sí misma e inmediatamente quiere tomar nacimiento un lakh (cien mil) de veces; con esa fuerza ella viene a remover esa gota de sudor de los pies de loto de cualquiera de la Divina Pareja. Si la mínima dificultad es vista en el área del servicio, los asociados del Señor no pueden tolerarlo de ninguna manera, semejante anhelo, seriedad y autocensura se encuentra en ellos. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo:

sanatana,deha-tyage krsna yadi paiye

koti-deha ksaneke tabe chadite pariye

Caitanya-caritamrta, Antya 4.56

"¡Oh Sanatana! Para obtener el servicio de Krsna, inmediatamente quiero morir millones de veces. Estoy listo para abrazar diez millones de muertes si eso me ayudara a servirle".

Hladini-sakti, la potencia del sentimiento, es Srimati Radharani. Incluso ella siente disgusto en su interior: "Yo no puedo". Esto apoya la posición extrema: "No puedo hacer mi servicio, mi deber; no puedo hacerlo".

En su encuentro en Syamanta-pancaka en Kuruksetra, repentinamente Krsna cayó a los pies de Srimati Radharani e imploró perdón: "Yo soy un criminal, un ofensor de tu posición. Tú eres tan rendida, no pude cumplir con Mi verdadero deber hacia Ti. Tu servicio a Mí es tan amoroso, no puedo cumplir Mi deber hacia Ti". Pero Srimati Radharani dijo: "Soy Yo quien cometió ofensas, porque a pesar de Tu separación, todavía estoy viviendo. Eso prueba que soy una ofensora. Yo soy la ofensora, no Tú, debido a que estoy viviendo. Esa es una prueba suficiente que Yo no soy digna de Ti. ¿Por qué no morí por Tu separación? Esa es la prueba".

Krsna cae a los pies de ella: "Tu posición es tan elevada, tan excelsa. Mientras estuve sin ti, incrementaron mis diferentes deberes. Sin tratar de satisfacerte, me ocupé en considerar diferentes deberes". Pero Srimati Radharani dijo: "No, no, yo soy quien ha ofendido, porque no he muerto sin Tu compañía. Encontramos en las Escrituras que el masculino tiene tal libertad, no así el femenino. Así que debería haber muerto en la separación y Tú no cometiste ofensa al dejarme para hacer muchos deberes aquí y allá. Tú tienes tantos deberes que cumplir, mientras yo estoy sólo para Tu servicio. De esta forma no pude mantener el estándar". Tal fue el encuentro en Kuruksetra.

De esta manera en los pasatiempos de Krsna, las potencias son sandhini, samvit y hladini. Hladini mantiene la posición más elevada debido a la autorrendición masiva. Luego está samvit y después la tercera posición es la de sandhini. Pensar, sentir y desear: Desear es sandhini pensar es samvit y sentir es hladini.

Ordinariamente podemos pensar que el sentimiento es lo último de todo, pero no, es lo primero. El sentimiento es lo primero. Al sentimiento verdadero se le ha dado una posición elevada. Todos estamos bajo el efecto del sentimiento. Todos estamos buscando y el sentimiento está comandando. Pensamos que el sentimiento es el resultado. No. El sentimiento lo está dirigiendo todo. Primero el sentimiento, luego el pensamiento y entonces la voluntad. Generalmente, los karmis dan mayor importancia a la voluntad (poder de voluntad) como la directora; y los jñanis colocan todo en el pensamiento: "Nosotros dirigimos la voluntad, así estamos manteniendo la posición elevada". Pero el sentimiento está en la base de todo. Él, ella o eso, está dirigiendo todo. Así se ha dicho. Debemos entender la posición del sentimiento.

FIN DEL CAPITULO DOCE

FINDE SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I